May 2017

聖經常把敬拜和讚美連在一起，很難分開。嚴格來說，敬拜是我們對神地位上的順服，讚美則是對神的所是與所為發出愛慕和欣賞的回應。這種愛慕和欣賞的回應就是我們口中的讚美。耶和華是用以色列的讚美為寶座的。（詩22﹕3）原文的意思是上帝的寶座以讚美所編織而成的。上帝是坐在讚美的寶座上。我們知道上帝的寶座有兩方面的意思﹕一是施恩的寶座；另一是審判的寶座。換句話說，神是施恩的神，神也是公義的神（施行公義的審判），祂的公義與慈愛（祂的所是）與所為該受到讚美。 到新約希伯來書的作者告訴我們說﹕『我們應當靠著耶穌，常常以頌讚為祭獻給神，這就是那承認主名之人嘴唇的果子。』（來 13:15）為何靠著耶穌我們能常常讚美神？ 因為透過主耶穌，我們更具體的了解神的所是與所為。因為基督是表彰神本性的一切豐盛。（西2﹕9；約1﹕18）透過基督我們便了解神的聖潔，智慧，慈愛（神的所是）及救贖（神的所為）。我們對父神的讚美，藉著道成肉身的聖子耶穌基督更為具體和深入。所以我們無論在任何的環境，我們想到主耶穌都能讚美神。在不順的環境中，透過基督我們認定神的安排和作為沒有錯誤，故能發出讚美父神，就像保羅和西拉在監獄中發出讚美一樣。（徒16﹕25）又如約伯遇到家破人亡時，仍能向上帝發出讚美。（伯1﹕21-22）因他認定上帝是良善的而且沒有做錯事的，故能發出讚美。詩人說﹕『當洪水泛濫時，耶和華仍然坐著為王。』（詩29﹕10） 所有基督徒當學習﹕常常讚美神。這種態度在禱告中是不可少的。我們要學習詩人所說﹕一天要七次讚美上帝（詩119﹕164）

前言﹕ V.1a是個完整句，在“有幾個博士…”之前有個詞是behold！把序幕拉開，以博士敬拜耶穌的故事為中心。V.2，V.11以敬拜開始，以敬拜結束。所以這段經文的主題是「敬拜耶穌」。 敬拜是受造物與造物者的正確關係，對人可以敬愛但不能敬拜。真正的敬拜不以外表，乃以內心，“這百姓用嘴唇尊敬我，心卻遠離我，所以拜我也是枉然”。敬拜要以真理和聖靈，內心順服真理和聖靈的引導來出發，不只以心靈和誠實，所有的宗教是以心靈和誠實，但基督教卻以真理和聖靈來敬拜，耶穌是敬拜神的最好的榜樣。“祂遵行父神的旨意，藉著永遠的靈將自己無瑕無疵獻給上帝”（來9:14，10:7）。 博士敬拜留下一個好的榜樣讓我們去學習。 （一） 渴慕見主（V.1，2） 敬拜耶穌必須先渴慕見祂。沒有渴慕之心，很難談上敬拜主。博士是渴慕見主﹕他們問猶太人之王在那裏？這問題表明他們對主的出現，早有研究清楚透徹。猶太人最後一個王西底家被擄迄今有數百年，猶太人不再有君王，現今的君王是以東人血統的希律王，何來猶太人新生王？除非博士們對神的心意了解很清楚，神對大衛應許大衛的寶座必不斷絕，且必有彌賽亞坐在大衛的寶座上，“有星出於雅各，有杖興於以色列”（民24:17）。所有當星出現於東方時，博士便憑著信心前來朝拜耶穌，其渴慕見主的心可見一斑。從博士不遠千里而來，可見其渴慕見主之心迫切，非見到不罷休。根據解經家的意見，東方出源於波斯一帶，來到耶路撒冷要花時日幾個月，費時費金錢（一筆可觀的金錢作旅費）；冒險（強盜的出現，生命的危險）；辛苦（交通工具是牲畜）。然而他們不怕長途跋涉，不遠千里而來為的是來見祂，來敬拜祂。我們今日心中有主的人，我們是否常有渴慕見主的心來敬拜祂呢？我們常常渴慕別的代替了主﹕物資生活的提高，工作成就的慾望。難怪我們敬拜主的生活很不像樣，因為我們渴慕見主的心不夠。博士們渴慕見主的面，他們關心神應許的實行。像西面渴慕見到耶穌（路2:25-26）；又像大衛渴慕見主面，“耶和華啊，求你用手救我脫離世人，脫離那只在今生有福分的世人！你把你的財寶充滿他們的肚腹；他們因有兒女就心滿意足，將其餘的財物留給他們的嬰孩。至於我，我必在義中見你的面；我醒了的時候，得見你的形像就心滿意足了。”（詩 17:14-15） （二） 以主為樂（V.10） 博士們見到那顆星有極大的高興，主要是因為他們可以見到主耶穌，大大歡喜，是用二個副詞來形容，意即高興到不得了，為什麼他們那樣的高興呢？因為他們花了那麼多的時間，精力，終於尋到主耶穌，所以非常的高興。但往深一層來看，不只現在高興，博士們是以主為樂，換句話說，他們以擁有彌賽亞為樂。他們的喜樂是單以主自己為出發點，主自己 就足夠他們喜樂（當我們看Bush和Gore競選時，晚上睡不著覺，因為我們要看誰能當選。）他們的生命中，不見一人只見耶穌。他們一進屋子，見到小孩，便馬上俯伏敬拜。按人的常例，先問候父親母親，但他們卻沒有把瑪利亞放在首位，也不點頭問候，就馬上伏在地上敬拜耶穌。他們以救主為樂。 反觀希律王，心裡不安，因為他自己坐在寶座上，所以心裡產生衝突，沒有喜樂。耶路撒冷的居民本該充滿喜樂，因為他們一直盼望彌賽亞的來臨，現今祂已來到，但因為希律王是個殘暴的君王，如果他們擁戴耶穌為王，他們會受到鎮壓事件發生，像希律王把二歲以內的小孩殺光一樣，雖想尊耶穌為王，如怕難處，很難有喜樂。希律也想去拜耶穌，他的動機不良，他想殺耶穌，所以敬拜耶穌存有個人的動機，都不會以主為樂。 博士們的敬拜是真正的敬拜，真正的敬拜是有喜樂的敬拜，在順境或逆境中都能順服主，順服主就有喜樂。戴德生初期來華傳福音，前妻馬利亞32歲死去，四個孩子都死在中國，他一面流淚一面喜樂，也甘心順服主在他身上所做的是沒有錯。徐農牧師、師母在出車禍的兒子的追思禮拜中要求唱一首歌讚美神。他們是以神為樂，以神為榮的敬拜，才是討神喜悅的敬拜。 （三） 有所獻上（V.11） 敬拜神必須有所獻上，博士獻上最珍貴的禮物。舊約提醒我們不可空手朝見耶和華，必定有所獻上。獻上不但是指好的，也是指獻上首生的。舊約時代，神要以色列人把初熟的土產尊榮耶和華。我們對世人送禮都好講究，向父母、州長、總統送禮物都要精挑細選，何況我們送禮物給我們的上帝呢？豈不獻上最好的嗎？獻上最好的，一定要先把自己獻給主。換句話說，將自己的心獻給主，然後才獻上禮物，才蒙悅納。博士們先將自己獻給主，因為他們長途跋涉，不遠千里而來然後把上好的禮物獻上，難怪他們的敬拜蒙神的記念。 博士的敬拜帶來主的祝福，這個祝福是什麼呢？是神的引導，神的引導使他們得尋見主，神的引導使他們討主的喜悅。在我們的人生路程中，有許多事需要神的引導，如果我們過著一個好的敬拜生活，我們一定蒙神祝福，我們尋找就尋見，叩門就得著開門，像博士尋找就得著主一樣。雖然有時我們會走迷路，但神至終會引導我們到正確的方向，正如博士們誤跑到耶路撒冷，然後蒙神的話語指引回到伯利恒一樣。博士們見到主後，本應回到希律王那裏去，但卻在夢中被主指示往別的路去了，如他們回到希律那裏，希律一定捉住他們不放，作出傷害主的事情，主不要他們與惡人在一起，被惡人利用。所以主的道路高過人的道路，主的意念高過人的意念，何等奇妙！

這段經文是整個故事的插段。由於這個故事很長，從1節到42節。所以我把它分成三段﹒第一段是1節至19節﹐第二段是20-26節﹐第三段是27-42節。上次講到第一段。第一段的中心思想是活水﹐我們需要活水﹐耶穌能給我們活水﹐耶穌肯給我們活水。撒瑪利亞婦人很羨慕耶穌所說的活水。但耶穌卻不馬上給她，卻要她把丈夫帶來。為什么呢？因為耶穌知道撒瑪利亞婦人還不肯真正的相信他﹐接受他。當耶穌把婦人的背景揭露出來的時候﹐婦人大為驚訝﹐認為耶穌不是個普通人﹐他是個先知﹐然而﹐她又把話題轉到別的地方去了﹒因為她要逃避她自己的’敏感’的背景。她轉向”禮拜”的問題。耶穌很有智慧的跟他談“禮拜”或“敬拜”的真理﹐最后把她引到救恩裏，將自己顯明是彌賽亞。在這個插段裏﹐耶穌對敬拜的真理講得非常透澈。這個真理對每個神的兒女都有很重要的啟示。敬拜原文是有二方面合起來的意思﹒第一是五體投地﹐完全降服﹐第二是親吻。我們對上帝要完全的順服和熱愛祂﹒因為祂配得我們這樣的敬拜。敬拜是一種關係，不只是一種儀式。我們今天在這裏化二個小時唱歌﹐禱告﹐讀聖經。這是敬拜的儀式﹐也可以說是我們與上帝在敬拜關係上的一種表達﹒但我們與神的敬拜關係不只停在這二個小時﹐乃是不間斷的。一天廿四小時﹐甚至可以說一生一世都與祂在敬拜的關係裏。我們要用一生來順服祂來敬愛祂。這就是敬拜的意義﹒我們來看耶穌在這段經文裏給我們對敬拜真理有三方面的教導。 1) 耶穌是我敬拜上帝的唯一通道（V.22） 這節聖經提到兩種人民敬拜。一種是撒瑪利亞人﹐另一種是猶太人。耶穌說撒瑪利亞所拜的他們不知道﹐意思並非不知道拜父﹐乃是他們的整個敬拜制度出了問題。因為他們祗接納摩西五經為他們的聖經。其他舊約的書卷如詩篇﹐先知書﹐歷史書都被刪掉﹐不在他們的經典裏，而猶太人卻保持神完整的啟示。衹了解摩西五經﹐就不認識神完整的啟示﹒例如詩篇上記載耶穌的復活﹐歷史書記載耶穌為大衛的君王接續者﹐先知書描述耶穌是受苦的彌賽亞﹐撒瑪利亞人都不曉得這些真理，加上撒瑪利亞人把異教的風氣帶入他們的信仰裏﹒所以耶穌說﹐他們所拜的﹐他們不知道。只有猶太人的敬拜制度才是神所啟示的，因為從這個敬拜制度裏﹐預言耶穌的降生﹐把唯一的救恩帶出來。所以主說﹐救恩是從猶太人出來﹒有了救恩﹐敬拜的意義才能完成﹐有了耶穌﹐敬拜的通道才露出曙光。﹒舊約裏的敬拜制度都是一種預表，真正敬拜的實現到主耶穌死在十字架上才得成全。 “弟兄們﹐我們既因耶穌的血﹐得以坦然進入至聖所﹐是藉著他給我們開了一條又新又活的路從幔子經過﹐這幔子就是他的身體”（來10:19-20）因著耶穌的血﹐我們罪得赦免﹐我就可以坦然進到神的面前﹐與他接近﹐與他相交。沒有耶穌﹐我們與父神有罪牆相隔。我們無論怎樣敬虔努力﹐也無法來到上帝的面前。所以說耶穌是我們敬拜上帝一的通道就是這個道理﹒我們讚美神﹐求告神﹐與神發生交通都要靠著耶穌﹐神才悅納我們。耶穌說﹕我就是道路﹐真理﹐生命﹒若不藉我就沒有人能到父那裏去（約14:6）,祗有通過耶穌,我敬拜才會發生果效. 2) 耶穌為我打破敬拜時空的限制（V.21） 舊約時代的以色列人他們敬拜的時刻﹐是在每週的安息日﹐但是耶穌既然成為敬拜上帝的唯一通道﹐所以敬拜的時刻不一定在安息日裏。敬拜的地方也不須要固定在聖殿裏﹒所以新約的教會弟兄姊妹敬拜上帝不但是天天在殿裏﹐而且天天在家裏（徒2:46）﹐舊約的安息日是個預表﹐實體是基督（西2:16-17）﹐有了基督﹐才有真正的安息﹐有了基督我們可以天天守安息日（羅14:5）因為靠著基督﹐隨時可以在神面前得著安息﹒在歐洲有個教會做禮拜的時候是星期一﹐為什么呢？因為弟兄姊妹都是從事餐館行業﹐星期日上班最忙﹐星期一休息﹒所以他們把星期一訂為做禮拜的時刻﹒我們現今星期日做禮拜﹐這天也不是猶太人的安息日﹐乃是七日第一日﹐主耶穌從死裏復活的日子。為了記念主的復活﹐所以教會定星期日為敬拜的日子。雖然我們隨時隨處都可以敬拜﹐但神的心意要他的子民聚在一起在一定的日子過敬拜的生活，以達到彼此激勵的目的（來10:25）。耶穌為我打破敬拜時空的限制﹐目的何在呢？目的使我們蒙受更多的恩典和幫助。 “所以我們祗管坦然無懼的﹐來到施恩的寶座前﹐為要得憐恤﹐蒙恩惠﹐作隨時的幫助” （來4:16）。神的寶座是有兩個意義﹐一個是審判定罪的寶座﹐另一個是施恩的寶座，神不再定我們的罪﹐因為耶穌為我們流血赦罪﹒神的寶座對我們來說只有施恩；啊﹐讚美主的大恩！所以我們常聽到美好的見証在神的兒女身上發出來，都是因為從神施恩的寶座而流出來的。最近聽到一個奇妙的見証。有一個弟兄要為家人買一幢房子﹐找到一個很合適的﹐房價出售103萬﹒但他身上只有75萬﹒怎樣辦呢？他每日繞著這個房子禱告﹐（禱告的敬拜的一種方式）如此繞了２個月﹐結果房子的主人自動打電話來要把房子賣給他﹐而且房價降到75萬，實在奇妙難以置信！我們教會有個姊妹的老母親天天清晨４點半起來敬拜禱告神二個小時。有年她的女兒外孫決定要出國與女婿定居在美國﹒她為此事求靠上帝﹐上帝藉著以賽亞書55章12節﹕ “你們必歡歡喜喜而出來﹐平平安安蒙引導。” 果然她的女兒與外孫申請出國一切順利。到了美國﹐蒙神祝福﹐安居樂業﹒何等奇妙。神是豐富的神﹐祂的寶座是施恩的寶座﹐藉著時刻的敬拜﹐祂就把恩典傾倒在我們身上。 3) 耶穌教導我過正確的敬拜生活（V.24） 這節聖經教導我們敬拜神要用心靈和誠實拜祂﹒為什么呢？有二個原因﹕第一﹐這是父神的要求（V.23）﹐第二﹐因為上帝是個靈（V.24）﹐上帝的本質不是物質﹐是屬乎靈界，所以拜祂不能用物質（像祭物﹐水果等）來敬拜祂﹒用心靈和誠實拜祂是什么意思呢？原文的意思是用靈和真理來拜祂﹒我個人的領受是用聖靈和真理來拜祂﹒因為許多宗教﹐他們的信徒都是用心靈和誠實來拜他們的神﹒我們信徒也固然應用心靈和誠實拜祂。但這是不夠的，唯有順從聖靈和在真理裏的敬拜才合神的心意。我們看兩處聖經，第一處是在以弗所書第五章17-21﹒這裏我們看見一個信徒被聖靈充滿後﹐應有的表現就是敬拜的感情和敬拜的果效﹒敬拜的感情就是口唱心和﹐感謝和讚美（V.19-20）敬拜的果效就是彼此順服。第二處是在歌羅西書３章16-17節。這處聖經講到一個聖徒被聖道充滿後也產生敬拜的感情和敬拜的果效。敬拜的感情就是歌頌和感謝上帝。敬拜的果效就是彼此教導﹐互相勸戒﹐心被恩感﹒唯有一個人在聖靈裏的感動和神的話語光照下﹐他對神所發出的敬拜﹐才會產生敬拜的感情和果效。所以一個聚會無論唱歌或安靜﹐都需要聖靈的感動與充滿﹐都需神話語清楚和有力的教導，才會達到敬拜的目的。﹒我們的主耶穌﹐他是個敬拜上帝的最好榜樣。祂常被聖靈充滿，祂順服聖靈的引導，將自己獻給神。”…基督藉著永遠的靈將自己…獻給上帝”（來9:14）﹒祂一生遵行父神的旨意最後走向十字架的道路完成救贖的大功﹕父啊…不要成就我的意思﹐只要成就你的意思（路22:42）。總言之﹐順服聖靈的引導和遵行神話語的教導﹐就是敬拜的真義﹐這種順服聖靈和熱愛遵行神的旨意﹐乃是一生一世的功課﹐也是我們敬拜上帝的 “關係” 的維繫。

把最適當的答案(A,B或C)找出來填在空格上﹕（每題5分） □ 1 作為一個被帶領者，他應該1)勤讀聖經2)順服帶領者3)廣拜名師4）效法帶 領者。 A)全都是 B)1和3 C)2和4 □ 2 要帶領提摩太，有一方面要注意的是〝要交託他〞。交託的意思是1)把神的 話語交託他2)把牧養的教會交託他3)把宣教的異象交託他。 A)全都是 B)2 和3 C)1 □ 3 肯讓位給同工做領導，一定要有下列的因素才能達成﹕1)向自己死，讓神的 國度得著興旺2)必須看見同工比我更適合作領導3)同工必須比我年長。 A) 全都是 B)1和2 C)1和3 □…

作業一 一、熟背經文[提後1:3-6; 2:2]，然後默寫一遍﹕ 提後1:3-6 ____________________________________________________________ ____________________________________________________________ ____________________________________________________________ ____________________________________________________________ ____________________________________________________________ 提後2:2 ____________________________________________________________ ____________________________________________________________ 二、閱讀《勇敢的拿下面具》第一課『拿下面具』____ (讀後請打V) 三、傳道書4:9-12道出加入團體的必要性，請依你的經歷述說﹕ （任選一題） (1)“孤立所造成的不良後果” (2)“在人際關係中所得到的益處” ____________________________________________________________ ____________________________________________________________ ____________________________________________________________ ____________________________________________________________ 四、在未來的一週中，請老師為我以下事項代禱﹕ ____________________________________________________________ ____________________________________________________________…

以弗所書第一到第三章是講到神給我們的屬靈的恩典是何等的浩大。從第四章開始到結束的第六章末了﹐保羅要我們回應神浩大的恩典﹐要活出一個生活與所蒙的恩相稱。不但對個人的要求如此﹐對整個教會也是如此。教會是基督的身體﹐整個教會應活出蒙恩的見証﹐使神的榮耀得著稱讚。教會成為基督的榮耀見証﹐是一個漸進的過程。這個過程好像人的身體﹐從出生的嬰孩到長大的成人一樣。這16節的聖經充份表達基督的身體如何長大成人的過程。我們感謝讚美主﹐祂的話語何等寶貴﹐真實﹐正確。祗要我們細讀這16節聖經並留意遵行﹐基督的身體自然被建立﹐教會就能成為榮耀父神的見証。我們分三點來看這16節聖經。 （一）合一的見証（V.1-6） 我們蒙召後的生活﹐應當活出合一的見証﹐換句話說﹐基督的肢體間千萬不要有結黨分爭的現象。因為我們信主的時候﹐聖靈內住在我們的心。聖靈已經在我們裏面賜下合一的心﹐所以合一的事實已經在神的兒女們身上存在。保羅在４到７節裏講到７個 “一” 。這７個 “一” 都是表明神的兒女所共有的﹐我們怎能不是合一的呢？為何我們要竭力保守我們合一的心呢？原因我們每個肢體都有肉體﹐都有老亞當的生命﹐這個舊的生命是充滿情慾的。肉體的情慾是與聖靈為敵為仇的。情慾的一個特徵就是結黨紛爭。聖靈卻是帶來和平溫柔合一。所以讓 “合一” 在肢體中間彰顯。一定要除去肉體的情慾。要讓聖靈的果子充滿在我們的生命裏。這樣合一便得蒙保守。 第二與第三節保羅很清楚告訴我們如何除去合一的障礙或讓合一的見証彰顯在我們的生活裏。他說首先我們要凡事謙虛﹐凡事謙虛的意義就是凡事以主為誇口﹐不敢高舉自己。溫柔是謙虛的表現﹐存著一個順服神與順服人的態度﹐謂之溫柔。溫柔是不報復﹐不仇恨﹐能夠自制﹐但絕不是懦弱。溫柔的人不為自己卻為上帝的公義而站立和爭辨。忍耐是忍受壓力和痛苦﹐這些壓力和痛苦無論是從環境來的或從人來的我們都能忍受﹐謂之忍耐。古代聖賢像耶利米﹐保羅都有忍耐的美德。李文斯敦宣教士是一位極有忍耐的基督徙。1871年有一位新聞記者到非洲訪問李文斯敦﹐他與李相處數月後﹐這位新聞記者 Mr. Stanley 發現在這几個月內﹐李文斯敦從來沒有跟他談過屬靈的事。李整天忙碌﹐他對非洲土人顯出極大的忍耐。於是那位記者便說: “我看見李文斯敦那永不疲乏的忍耐和不滅沒的熱情﹐它們能夠把黑暗的非洲點亮起來。雖然他未曾向我傳過一句福音﹐但因為他的影響﹐我願意相信耶穌！” 用愛心互相寬容是忍耐的結果﹐不計算人的惡﹐有愛仇敵的心。用和平彼此聯絡﹐肢體與肢體間的來往一定以和平為原則。竭力保守意思是克盡己力使 “合一” 不要受到破壞。 我們看見主耶穌在世上是個很好的榜樣。12個門徙裏有結黨紛爭﹐甚至有人要出賣祂﹐但主是始終如一﹐使這個團隊合而為一。除了猶大不肯悔改自走滅亡之路外﹐主的謙卑﹐溫柔﹐寬容使這個團隊緊緊的團結在一起。後來主升天離開他們﹐他們卻在世上為主做了美好 “合一” 的見証。要有合一的見証﹐一定要有謙卑﹐溫柔﹐用愛心互相寬容﹐用和平聯絡﹐並且竭力保守合一的心態度﹐這五種態度是發自內心的﹐是神看重的﹐在生活上我們的內心是否有這些態度？如有我們便能行事為人與所蒙的恩相稱。我們的神是三位一體的真神﹐他們三個位格是合一的。我們是神的兒女﹐怎可以不大家合一呢？ （二）聖徒的裝備（V.8-12） 神不但在生活上要求我們有合一的見証﹐我們要接受裝備。”成全聖徒”（V.12）有一方面的意思就是裝備聖徒。原來神不但賜給每位聖徒有恩賜﹐並且祂賜給一些特別的恩賜在教會裏裝備我們﹐使我們各盡其職﹐建立基督的身體。這些有特別恩賜的工人（使徒和先知的職份已經不存在世上）要裝備信徒使我們得以完全﹐各盡其職﹐建立基督的身體。 基督將恩賜賜給我們﹐是個得勝的賞賜。第八節描寫基督已經勝過仇敵﹐升上高天。第八節是引用詩篇68篇18節的。這節聖經是預言基督的得勝﹐祂在十字架上已打敗了仇敵魔鬼﹐藉著復活﹐粉碎了死亡和罪的權勢。把我們從魔鬼和罪裏釋放出來。作者保羅在這裏描寫基督的得勝﹐就像古代以色列的君王﹐對外作戰勝利回來的時候﹐接受群眾歡呼的場面一樣。這位得勝的君王走在前面﹐跟著他的是被俘擄的仇敵﹐戰利品﹐和以前被仇敵俘擄過的本國人民。群眾在兩旁歡呼。這時君王除了接受群眾歡呼外﹐他將禮物拋送給兩旁的歡呼人民﹐以示慶祝勝利。主耶穌在十字架上打敗了仇敵﹐並且從死裏復活。他的得勝就像以色列君王戰勝仇敵回來接受群眾的歡呼一樣。魔鬼﹐死亡﹐罪惡已被打敗﹐成為俘擄。我們這些以前被仇敵死亡罪惡所捆綁形同俘擄的人﹐因著基督的得勝已經被釋放﹐成為自由的人﹐歸回基督的國度。所以恩賜是得勝的基督賜給我們的。 我們要用運用祂所賜的恩賜來建立祂的身體。在運用祂的給我們的恩賜過程﹐我們要接受裝備﹐神將一些有重要恩賜的人例如使徒﹐先知﹐傳福音﹐牧師和教師來裝備我們﹐他們如何裝備我們呢？就是用神的話語來裝備我們﹐使我們到達完全的境界﹐`成全聖徒’（V.12）裏的 `成全’…

這８節的經文描寫以色列人出埃及後第一場戰爭。自從９月11號恐怖份子襲擊美國後﹐距今不到20天﹐整個美國處於戰爭的狀態。其實神的兒女無時無刻不處在一個屬靈的戰爭的狀態﹐我們的三大仇敵就是世界﹐肉體﹐魔鬼他們無時不在攻擊我們。我們在這樣屬靈的戰爭裏﹐不是成功﹐就是失敗。絕對沒有與仇敵和平相處的餘地。而且我們的仇敵魔鬼永遠採取主動﹐就像亞瑪力人主動來攻擊以色列人一樣。人類第一場屬靈的戰爭是魔鬼主動的發動攻擊。牠引誘夏娃把我們的始祖陷在罪裏。約伯遭到許多災難﹐也是撒旦主動的激動上帝讓牠去攻擊約伯。彼得前書說到魔鬼如同吼叫的獅子遍地游行尋找可吞吃的人。（彼前5:8）。所以我們要儆醒﹐防備敵人的攻擊。美國這次輕易讓恐怖份子得呈有人說是美國不夠儆醒﹐這句話有道理。當民航飛機正要向五角大樓撞上去前12分鍾﹐國防部已獲得情報說有部民航機往五角大廈飛來﹐那時假如下令五角大廈全部的人員撤退還來得及﹐但國防部的官員並沒有這樣做。不但如此﹐離開國防部３哩有２部軍用飛機可以起飛把這部民航飛機攔截﹐可惜這２部軍機卻起飛到 150哩以外。由於不儆醒就做成五角大廈有部份被摧毀的結局。同樣我們對屬靈的戰爭要提高警覺﹐以免被仇敵所勝。除了提高警覺外﹐我們如何羸得這埸屬靈的戰爭呢？從這段經文有四個要素或戰略要注意。我們把握這四個戰略或要素我們就能羸得這場屬靈的戰爭。 一。得勝的信心（V.8-9） 我們對這埸屬靈的戰爭﹐要抱著一個得勝的信心去打。就好像摩西有 “仰仗真神帶權柄” 的態度去打仗。摩西帶領以色列去應戰做了一件令人很奇怪的事情﹐他不但吩附約書亞選出人去打仗﹐他自己要拿著杖向山頂去。這枝杖特別是講明是神的杖。神的杖代表甚么呢？是代表神得勝的權柄。從這枝杖的來源我們就知道它代表真神得勝的權柄。當神呼召摩西去帶領以色列人出埃及時﹐摩西諸多推卻謂自己不能言﹐別人又不信他﹐以色列百姓更不信神打發他去救以色列人。神就將這枝杖賜給他。他拿著這枝杖就可以行神蹟奇事。我們後來發現他拿著這枝杖在埃及法老面前行了許多神蹟。不但這樣﹐後來以色列人出了埃及後被埃及兵追趕跑到紅海邊﹐正是前無去路﹐後有追兵。這時怎么辦？神叫摩西舉起杖﹐海水便分開﹐以色列人就在海中行乾地﹐等到以色列人全都過了紅海。法老王的軍隊跟著下海走乾地。摩西再向海伸杖﹐海水復合﹐以色列的仇敵全軍覆沒﹐葬身於紅海。後來百姓沒有水喝摩西又用杖打擊磐石﹐磐石就流出水來。解決口渴的問題。所以神的杖代表神得勝的權柄。解決了以色列當時很多的難處﹐使他們勝過仇敵﹐解決生活上實際的困難。 今天我們同樣也有得勝的權柄。這個權柄是什么呢？就是我們的主耶穌自己。我們靠著祂的名就可以羸得這場屬靈的戰爭。因為祂已經在十字架上打敗了我們的仇敵魔鬼﹐而且從死裏復活。祂應許說﹕陰間的權柄不能勝祂（太16:18）﹐我們是祂的子民﹐祂的得勝就是我們的得勝。很可惜今天神的兒女們沒有把握個得勝的信心。我們畏懼仇敵的勢力大﹐以致有不可能羸得這場屬靈戰爭的心態﹐十分可惜。我們應像昔日大衛有擊殺歌利亞的必勝把握。論身材武器﹐大衛絕比不上巨人歌利亞﹐然而大衛的得勝是靠著萬軍之耶和華的名（撒17:47）。因大衛的勝利﹐帶給全國的勝利﹐他的勝利是何等大！同樣我們也可以靠主耶穌的名向仇敵誇勝﹐ 就好像保羅發出勝利的呼聲﹕” 感謝神﹐常帥領我們在基督耶穌裏誇勝”（林後2:14a）。 二。分工合作（V.10） 除了我們掌握得勝的信心外﹐我們要分工合作。這場屬靈的戰爭不只是個別與仇敵爭戰﹐更是全教會與仇敵一起爭戰﹐既然是全體的戰爭﹐我們一定要分工合作。如何能分工合作呢？我們一定要有 “服從領導棄自我” 的態度。誰是我們的領導呢？表面是我們的牧者﹐長老﹐執事﹐小組長﹐或是帶領我們的人。真正的領導是我們的主耶穌﹐祂是我們的大元帥。主把帶領的權柄賜給教會的同工們。我們服從他們就是等於服從神。因為沒有權柄不是出於神的。我們看見這節聖經是一幅順服領導的美好圖畫。摩西如何吩咐約書亞﹐約書亞就照著摩西對他所說的話行。我們相信﹐以色列的百姓亦聽從約書亞的吩咐﹐接受他的挑選﹐出來打仗。 分工合作帶來什么好處？在這裏給我們看見起碼有二方面的好處﹐第一﹐每人的才幹恩賜得著發揮。摩西的恩賜是做領導的工作﹐所以他站在山頂上﹐站在山頂上不是看風景﹐站在山頂上是看到整個作戰的場面。在山頂上摩西就知以色列軍隊的佈置﹐作戰的情況﹐那裏強那裏弱﹐那裏需要補給﹐那裏需要救援。同樣的以色列人每個都有他的崗位﹐分層負責。各人克盡所能﹐使這埸戰爭獲得勝利﹐另方面的好處是行動迅速﹐調動靈活。摩西祗化一天時間就能把整個以色列的人民動員起來迎向仇敵﹐這是因為他們分工合作﹐動員就變得迅速。 美國的恐怖份子事件發生後﹐全國很快進入戰爭狀態﹐因為分工合作的結果。在災難第一周發生後﹐已經有二個很重要聚會舉行。一個是追悼會﹐一個是總統向全國人民及國會議員演說。這二個聚會你發現美國所有的重要的領導人員都出席。追悼會裏﹐以前的總統們都出現﹐對國會演說的聚會連英國首相也過來出席。但在這些領袖當中﹐卻有一個很重要的人物沒有出現﹐這個人是誰呢？他是副總統 Dick Cheney .他為什么沒有出席呢？在第一個聚會他要去安排周末的軍事會議﹐要在大衛營裏要開會﹐所以他不能參加。在第二個會議裏他躲在一個很機密的房間裏看 Bush 總統的演說。他這樣做為了防止國家二個領導人同時出現怕遭受恐怖份子偷擊。因為分工含作的緣故﹐美國政府對恐怖份子攻擊後作出迅速的反應﹐得到美國人民對政府給予極高的贊同與表揚。唯有分工合作﹐面對屬靈的戰爭﹐教會才能發揮最大的力量﹐取得戰爭的勝利。 三。互相扶持（V.12） 在這節聖經裏我們看見一幅 “彼此扶持顯團隊” 的圖畫。我們不但要分工合作﹐更要互相扶持﹐來取得戰爭的勝利。摩西在這場戰役來的分工是做領導和舉杖。亞倫與戶珥的工作是做別的。我們不知道摩西分配他們什么工作給他們做﹐可能是等候摩西的吩咐將他的命令傳達到山下給以色列人。我們看見摩西所做的工作舉杖出了問題﹐因為他的手發沉﹐他太疲倦﹐沒有力量再舉起來﹐這個時候亞倫與戶珥自動上前來幫助他。把石頭搬來﹐讓摩西坐在上面﹐舒服一點。另外一個在左邊﹐一個在右邊﹐把摩西的手穩住。摩西的手穩住後﹐以色列人才羸得這場戰爭的勝利。這節聖經有一個強烈的對比﹐就是 “手發沉”…

哥林多前書是一本處理教會問題的書信。書中提到起碼有十個教會的實際問題。例如婚姻問題﹐道德問題﹐拜偶像問題﹐教義問題等等。今天我們所讀的經節是如何處理教會合一的問題。哥林多教會有分裂的現象。保羅用頭三章來解決分裂的問題。”合一” 是很重要的。一個教會如果分裂﹐不合一﹐就會羞辱主的名。原諒我講一句話﹐今天有許多華人教會鬧分裂﹐羞辱主的名。保羅如何看合一的重要性呢？他說﹕”若有人毀壞上帝的殿﹐上帝必要毀壞那人﹐因為上帝的殿是聖的﹐這殿就是你們”（林前3:17）﹐何等令人恐懼震兢的一句警告！其實合一是否很難呢？為什么教會有分裂的現象呢？合一是不難的﹐我們能夠合一﹐問題我們肯不肯。我們看見保羅在這20節聖經指出哥林多教分裂的事實﹐原因﹐和提供了合一的秘訣。 （一）分裂的事實（V.12） 從這節聖經裏我們看見哥林多教會分成四個黨派。一個教會有二個黨派已經是很頭痛的事﹐現在有四個黨派在教會裏﹐教會像什么光景﹐簡直難以想像！為什么有保羅派呢？我想教會中有些弟兄姊妹認為保羅是創立哥林多教會的﹐他是教會的屬靈父親﹐并且保羅的因信稱義﹐在基督裏的自由﹐不再受法律的捆綁的真理受到教會元老們的熱烈愛戴與擁護。這種愛戴與擁護自成一個派系。亞波羅派的弟兄姊妹一定很欣賞他的釋經講道﹐深博的聖經知識﹐豐富的屬靈供應﹐和善於做栽培工作的恩賜。磯法就是彼得﹐他是12個使徒的首領﹐又是猶太人的使徒﹐他一定羸得有猶太教背景的信徒﹐造成磯法派。這些信徒很熱心他們固有傳統的猶太律法。屬基督的那一派他們強調什么？他們看不起其他三派。他們是屬基督的﹐特別有靈裏的經驗和看見。 （二）分裂的原因（V.12） 哥林多教會裏四個黨派所強調的東西並沒有錯﹐保羅﹐亞波羅﹐彼得所教導的沒有錯誤﹐他們有特別的屬靈經歷也是好的﹐問題在那裏呢？問題在他把自己所強調的﹐凌駕別人之上﹐認為自己的好﹐別人的不好﹐自己強﹐別人差﹐沒有把別人放在同一個地位去尊重和接納。有自己的意見和喜好是沒有錯﹐但要接納並尊重別人不同的意見和領受。否則的話﹐一定結黨分爭﹐自高自大。保羅說﹕”使你與人不同的是誰呢﹐你有什么不是領受的呢？若是領受的﹐為何自誇﹐彷彿不是領受呢？”（林後4:7）所以他們的分裂原因在: “我” 是屬… ” 我” 是屬… ” 我” 是屬… ” 我” 是屬… “。分裂的原因是在乎 “我” ﹐以自我為中心。 （三）合一的秘訣（V.17） 保羅如何處理哥林多教會分裂的局面呢？他在這節聖經裏提供了答案。這個答案就是高舉十字架。我們要高舉十字架的救恩﹐就能合一。因為高舉十字架的救恩﹐自己不能誇口﹐一定以主誇口。能以主誇口的教會如何分裂呢？第二﹐我們要高舉十字架的道路﹐我們若高舉十字架的道路﹐教會一定合一。首先我們來看18節到25節﹐這幾節聖經強調一個重點﹐唯有十字架才能拯救我們﹐神不用世上的智慧來救我們﹐祂也不用猶太人的方法來救贖我們。為什么呢？因為神要廢掉世上的智慧﹐世上的聰明。這裏所指世上的智慧和聰明﹐特別是指希臘人的智慧聰明。因為保羅寫信的對象哥林多教會就是在希臘境內。希臘人的文化智慧是代表當時世上的智慧﹐希臘文明出了不少偉大的哲學家﹐像柏拉圖﹐蘇格拉底等人。所以希臘人以哲學為著名。我們知道從哲學的途徑上尋找上帝﹐根本無法尋找得到。哲學的本質就是否定一切絕對的真理。它對一切肯定的都產生疑問。就這就是哲學的定義。所以保羅說﹐神不要我們藉這世上的智慧來認識祂。反而祂說﹕”他要滅絕智慧人的智慧﹐廢棄聰明人的聰明”（1:19）。智慧人就是哲學家﹐文士就是作家﹐辨士就是雄辨家﹐他們在那裏呢？意思說他們自己不能找到上帝﹐找不到救恩﹐他們也不能指引我們上認識上帝得著救恩。 在希臘的雅典城裏有一座壇﹐寫著未識之神（徒17:23）。這正代表整個希臘人追求智慧的至終結論。他們用智慧去尋找上帝﹐找出一個結論﹕他們不認識上帝﹐他們仍在尋找。不但如此﹐他們不能接受十字架的道理﹐因為他們認為至高至善至美的上帝道成肉身﹐來到這個又惡又醜的世界﹐是件不可能的事情﹐也是上帝不願意做的事情。所以他們認為以十字架的道理來認識上帝是愚不可及的事情。如此看來﹐這種世上的智慧怎能來引導我們上認識上帝呢？怎能使我們得著上帝的拯救？難怪上帝要滅絕智慧人的智慧﹐廢棄聰明人的聰明。因為世上的智慧和聰明在帶領我們認識上帝的事情上﹐毫無用處。 第二方面﹐從猶太人的途徑去尋找彌賽亞﹐尋找救世主也是行不通的。保羅在22節裏說到﹕猶太人要神蹟﹐來尋找救世主是不通的。耶穌在世上行了許多神蹟﹐猶太人都不滿足﹐要耶穌繼續行神蹟﹐是什么道理呢？原來猶太人所要的神蹟﹐是滿足他們私慾的神蹟。他們所要的神蹟是要使他們推翻羅馬帝國的政權﹐重建以色列國的神蹟。所以他們見到耶穌行五餅二魚的神蹟時﹐他們非常興奮。要擁戴耶穌為王。認為他就是他們所要的救世主。因為這個神蹟能解決他們民生的問題。等到耶穌解釋給他們聽﹐祂是生命的糧﹐吃他的永遠不餓﹐喝他的永遠不渴。耶穌要成為他們屬靈生命的救世主。他們就沒有興趣﹐離他而去。 耶穌在世上行了許的神蹟﹐包括他自己從死裏復活。他們都拒絕相信。因為他們定意不能接受這樣的救世主。他們認為十字架的道理是絆腳石。因為聖經上說﹕掛在木頭上是被咒詛的。他們怎能接受一個那么軟弱﹐溫柔﹐滿有愛心的人﹐卻被釘在十字架上的人﹐成為他們的救世主呢？所以希臘人的智慧﹐猶太人的思維觀念﹐都不能使我們認識上帝﹐找到救恩﹐唯有十字架的道理才能使我們認識上帝。使我們得著拯救。十字架的道理﹐希臘人認為是愚拙﹐猶太人認為是絆腳石。在得救的人卻是神的智慧﹐神的大能。何等奇妙！其實十字架的道理﹐在世人的眼光認為是愚不可及。然而十字架真是神的智慧。因為在十字架上﹐解決了罪與罰﹐愛與恨﹐生與死的問題﹐何等奇妙。祗要高舉十字架﹐人就得著拯救。…

林前12﹕1-11講到恩賜的不同﹐即每位教會肢體有不同的恩賜﹐這段經文（V.12-31）講到全教會所有肢體的恩賜要協調和合作。一個教會的健康成長﹐肢體的恩賜一定要發揮它的功能。但發揮的時候一定要循著正確的軌跡﹐否則恩賜的發揮對整個教會的增長起不了作用。我們對教會裏每位肢體的恩賜發揮和應用﹐應該有三方面的認識﹐它們就是﹕肢體的整體性﹐肢體的個別性﹐和肢體的團隊性。 （一）肢體的整體性（V.12-13） 這兩節聖經說明了教會的肢體有整體性或合一性。保羅用人的身體來比喻整個教會。人的身體有很多不同的肢體﹐同樣教會有很多不同的成員。但這些成員合起來就像人的身體一樣。人的身體不但由各部份的肢體組成﹐而且各肢體彼此的關係是生命連系的關係。同樣教會的各成員的組成﹐也是一個有生命的組合﹐教會不但是一個組織像世上的組織一樣﹐她更是一個有機體﹐充滿著生命與活力。保羅在V.13指出教會是個有機體﹐是個生命體的重要原因。這個重要的原因就是﹕聖靈。 教會所有的肢體﹐不拘是人種不同﹐社會階級有別﹐甚至男,女,老,幼的差異都是從一位聖靈而受洗﹐成了一個身體。這個身體也不斷從聖靈支取能源﹐活出一個有生命的個體。所以聖靈是決定了教會是一個怎樣的團體。 這裏講到聖靈的洗﹐不只是講到聖靈重生了我們﹐將新的生命賜給每個信徒﹐而且說明一個地位的改變﹐就是信耶穌的人因著聖靈變成了神的兒女地位﹐變成了基督身體的一部份。在原文的聖經 “受聖靈的洗” 動詞是用過去式﹐就是發生一次便成為事實。所以 “受聖靈的洗” 是一次過便成為事實的真理。就是我們信耶穌的時候﹐聖靈進入並內住在我們裏面﹐從那時候起我們便是受聖靈的洗。所以 ‘受聖靈的洗’ 千萬不要和 ‘被聖靈充滿’ 混淆。聖靈充滿是不斷的﹐時時需要。但聖靈的洗祗一次便成了﹐所以每位信徒都受聖靈的洗。因著這個真理﹐每位信徒便成為基督的一個肢體。而這個肢體也飲於一位聖靈。換句話說﹐每位肢體不但受了聖靈的洗﹐也從聖靈領受恩賜﹐並靠著聖靈使他的恩賜能發揮出來。這樣教會就成為一個有屬靈生命的團體﹐真是何等奇妙！ 教會既然是生命的團體﹐那么教會裏每個成員﹐都是這個生命團體裏的一部份﹐每一部份或每一個成員都屬乎同一個生命﹐就像肢體屬乎整個身體一樣。所以成員與教會的關係是生命的連結﹐絕對不能分割﹐正如肢體與身體連結一樣﹐絕對不能分離。若是分離﹐身體的整體性受到破壞﹐身體變成不完美。照樣﹐教會的肢體看見自己與教會關係必須有整體性的觀念。沒有這個觀念﹐教會便不完美﹐不合一﹐甚至支離破碎。肢體的整體性一建立﹐恩賜的發揮與應用便朝向整體性﹐這樣整個教會便健康,正常﹐並且充滿活力。腓立比教會便是這樣的教會。他們教會每個肢體的恩賜發揮都有整體性﹐所以能夠 “從頭一天直到如今﹐你們是同心合意的興旺福音”（腓1:5）。 （二）肢體的個別性（V.14） 肢體的個別性是神的心意（林前12:18）, 祂不要每個肢體都有同樣的恩賜, 若是這樣, 身體不可能存在, 因為身體的特徵就是由很多肢體造成. 每個肢體的功用都不同, 但每個肢體都同樣重要. 在教會裏肢體通常有二種不正常的觀念或心態, 一個是自卑的心態（V.15-16）,…