May 2017

以賽亞書62:6-7節﹕”耶路撒冷阿﹐我在你城上設立守望的﹐他們晝夜必不靜默﹐呼籲耶和華的﹐你們不要歇息﹐也不要使他歇息﹐直等他建立耶路撒冷﹐使耶路撒冷在地上成為可讚美的。” 守望在這二節聖經的意思是防備和呼求。防備仇敵來攻擊和呼求神來拯救的意思。在應用方面守望可以說是防備我們的屬靈生命受到攻擊﹐並呼求神來幫助使我們得著拯救。守望的目的就是要使我們維持一個健康成長的屬靈生命。守望不但對自己﹐也是對別人﹐在教會裏要彼此做守望的工作。我們來看一段經文﹐如何做好守望的工作。帖城的教會是一個新的教會﹐保羅在那裏化了幾個主日傳福音就是建立了帖城教會﹐由於猶太人的逼迫﹐保羅和同工們被迫離開帖城來到哥林多﹐在哥林多寫了這封信。從這封信我們就學到保羅如何做好守望的事奉。 （一）用父母心來守望（V.17-20） 這四節的聖經我們不難發現保羅與帖城的弟兄姊妹關係密切﹐其程度猶如父親對孩子一樣。保羅很不願意跟他們分離﹐盼望跟他們在一起﹐不但這樣﹐帖城的弟兄姊妹在保羅心中的份量是何等的重﹐他們就是保羅的喜樂﹐和榮耀。這種不能分離的感情和喜樂感﹐榮耀感﹐祗有父母對子女才會擁有。我有個女兒今年十八歲﹐九月份要進大學。我對她的感受正是這段文所描寫的一樣。想到她要進大學離開我們﹐我是多么捨不得﹐另方面我感到她是我的喜樂我的榮耀。因為看見這十八年來她的成長﹐神的恩典厚厚的澆灌在我的女兒身上。在這章的11:7,8節裏﹐我們正看出保羅對帖城的弟兄姊妹如同親生的骨肉一樣。 我在思想﹐保羅與他們的關係為何如此密切﹐這是可能的嗎？答案是肯定的。因為我們和弟兄姊妹都有同一個生命。不但有同一個生命﹐而且我們都有神的愛在我們裏面﹐祗要我們肯讓神的愛充滿我們﹐我們自然對弟兄姊妹的愛情同骨肉﹐保羅沒有信耶穌前﹐逼迫教會﹐殺害基督徒﹐可以說是個殘忍毫無愛心的人。但信了耶穌﹐就變了另外一個人﹐充滿愛心﹐為什么呢？ 因為神的愛充滿了他﹐使他有愛心。用父母心去守望弟兄姊妹﹐會帶給他你快樂和榮耀。上個星期基督三家有個肢體打電話與我要跟我談話10分鐘﹐那位弟兄把他的近況告訴我﹐他的屬靈光景很好﹐不但自己好﹐他還幫助弟兄們藉著電子信件的通訊來建立他們靈修生活。這樣的肢體有七八位之多。他跟我講完後﹐我們一起禱告﹐從他的禱告裏不難察出他是多么的感激我過去對他的微少幫助。他的感激和現今的靈裏長進和事奉﹐使我喜樂﹐使我感到以他為榮耀。所以我們如果用父母心來做守望工作我們一定會成功。 （二）用陪伴去守望（3:1-3） 保羅現在在哥林多﹐他自從離開帖城後﹐心常惦念著弟兄姊妹﹐但曾有一二次要回去看他們﹐卻是被撒旦攔阻﹐他到了雅典的時候他不能再忍﹐就打發提摩太前去。本來他很需要提摩太在自己的身邊﹐幫助自己做傳道的工作﹐但為了惦念帖城的弟兄姊妹﹐他寧可自己獨自留在雅典﹐打發提摩太前去。保羅很看重探訪的工作﹐這樣做可以堅固帖城弟兄姊妹的信心。人是合群的動物﹐有人陪伴就不至孤單﹐一塊炭火發的熱就小﹐二個小的炭火放在一起﹐就感到熱力倍增﹐可見得陪伴在守望的事工上何等重要。美國有一個出名的牧者﹐他的會眾裏有一名寡婦﹐寡婦有一個獨生子﹐這個獨生子七八歲左右便死了。這個媽媽非常傷心﹐傷心到一個地步﹐不願意把他的兒子放在棺材裏下葬。會友們怎么勸也沒有辦法。這時牧師去拜訪她。這位牧師見到這位寡婦時﹐他也不作聲﹐安靜的坐在那裏﹐有時禱告﹐有時流淚﹐一直陪伴這個寡婦。到了天亮的時候﹐這位牧師才站起身來﹐走到這位母親的身邊就對母親說﹕”姊妹﹐請你把你的兒子給我﹐我要把你的兒子放在天父的懷裏”﹐這位母親不由自主的把她的兒子交給牧師﹐牧師便把她的兒子送到殯儀館。後來這位母親追述﹐說道﹕”為什么我願意把自己的兒子交出來呢？因為我感覺到這位牧師最了解我的痛苦。他雖然沒有出聲﹐但他的安靜和沉默帶給我安慰。” 有時候我們陪伴別人講很多話﹐不但沒有果效﹐反倒有不良作用﹐像約伯的三個朋友一樣。 我和師母也有一個小經驗。20年前我們在 San Diago 剛結婚不久。我們認識在查經班裏的一位姊妹﹐她在大學的查經班多年﹐研究所畢業後到別州工作﹐後來傳來一個不幸的消息﹐說她要自殺﹐因為她所喜歡的男孩子跟別人在一起。她為何那么傷心呢？原因她是個很出眾的姊妹﹐對神也很信靠﹐她從13歲開始為自己的婚姻禱告﹐尋求神的旨意﹐好不容易到了30歲﹐才看見一個合她心意的男孩子﹐她也認為這個男孩子是神為她所豫備的。奈何還沒有交往相熟﹐這位男孩子已跟別的女孩子在一起﹐所以這位姊妹傷心欲絕﹐認為上帝與她開玩笑。當時我們知道這個消息後﹐心裏焦急﹐不知道怎么樣辦﹐後來我和師母商量﹐決定趁她不知道的時候二人坐飛機前往看她﹐結果到了她那裏﹐與她住了2,3天﹐我們在一起的時候﹐沒有談到她失戀的事情﹐祗是陪伴她。後來我們便回來﹐事隔20年﹐她還是很惦念我們那次 “陪伴” 的探訪。那次探訪給她在低潮時很大的安慰﹐後來這位姊妹與另一位弟兄結婚。婚姻美滿﹐真是神所配合。所以用陪伴去守望﹐實在有需要﹐不但在危難時去探訪﹐在平常時也應去探訪﹐這樣做對守望的工作有很大脾益。 （三）用神的話去守望（3:1-3） 我們不但要用陪伴去守望﹐更要帶著神的話去守望。因為神的話最能堅固我們的信心。神的話沒有一句不帶著能力（路1:37）﹐神的話並不徒然而返（賽55:11）。保羅打發提摩太前去﹐不但陪伴帖城的弟兄姊妹﹐而且要在神的道上堅固他們。他們不明白信了耶穌為什么要受逼迫﹐保羅以前曾解釋過給他們聽﹐保羅恐怕他們又忘記了﹐所以他打發提摩太前去﹐再次的解釋會達到堅固他們信心的目標。這個世界暫為魔鬼所掌握﹐牠不甘願有人信耶穌﹐信了耶穌又諸多逼迫﹐所以有苦難臨到信主的人身上﹐對剛信主的遭遇苦難﹐信心是很容易動搖的﹐但神的話能夠安慰﹐建立和堅固他們的信心。在以馬忤斯路上的二位門徒﹐本來非常憂愁沮喪﹐但主耶穌與他們講解聖經時﹐他們心裏就非常火熱（路24:32）。上個月鄭果牧師在我們的退修會裏講 “禱告與復興” ﹐大家都得著靈裏長進。大家明白復興的意義不是在乎人多﹐乃在乎有沒有每人在神面前承認罪惡﹐並且悔改﹐離棄惡行。所以神的話使我們心裏火熱﹐使我們的靈裏得著長進。 我們不但帶著神的話語去個別做守望的工作﹐我們也可以帶人來參加主日學和主日崇拜﹐查經班和各種聚會﹐使他們在神的話語上得著守望的果效。許多年前﹐有一個摩門教徒參加我們三家的成人主日學基要真理班﹐她是個虔誠的摩門教徒﹐他不敢去大堂參加崇拜聚會﹐因她這樣做怕違背她以前的信仰。但她肯參加主日學來研究自己所信的是否真實。她一連三次參加這個班花時幾乎一年﹐到最後她受洗歸入基督。神的話發出亮光﹐使愚人有智慧﹐讓我們走在正道中。 （四）用禱告去守望（3:10-13） 最後我們要用禱告去守望﹐為什么要用禱告去守望呢？用禱告去守望的意思是依靠神去守望﹐當我們依靠神用愛心去守望；依靠神用陪伴去守望﹐依靠神用神的話去守望﹐我們的守望工作就能成功。這幾節經文我們看見二個重點。一個是禱告的內容﹐保羅祈求自己要到帖城的弟兄姊妹中間使他們的信心更加堅固﹐不但這樣﹐他更求神使他們的愛心增加﹐並且將來成為聖潔﹐無可責備。另一個重點是禱告的態度﹐保羅的禱告態度非常迫切﹐可見得保羅對信靠神是何等的認真迫切。我們很有理由相信在提摩太報告好消息之前﹐保羅已經不住的禱告（1:3）。 現今既然知道帖城的弟兄姊妹信心堅固﹐為何保羅又繼續晝夜的祈求呢？因為保羅不但看見守望的工作是一生的屬靈工作﹐而且更重要的乃是依靠神作守望的工作。我們要盡心竭力的去工作﹐但不依靠神﹐便沒有神的祝福﹐我們的工作都歸徒勞無功。保羅曾經說﹕”我栽種了﹐亞波羅澆灌了﹐惟有上帝叫他生長。可見栽種的算不得甚么﹐澆灌也算不得什么﹐只在那叫他生長的上帝”（林前3:6-7）。禱告對守望聖工的重要﹐真是不容忽略的。我們看見帖後一章3-4﹐神垂聽了保羅的禱告﹕因他們的信心格外增長﹐彼此相愛的心也都充足；保羅後來第三次旅行佈道的時候他也有機會到馬其頓的帖撒羅尼迦去堅固他們。有人說韓國教會已經有四十年復興的現象（普通一個復興運動最多維持30年）﹐他們現在繼續復興﹐原因是他們肯禱告﹐他們的教會仍然維持早上五點到七點禱告﹐所以他們的守望工作做得好﹐弟兄姊妹靈命個個健壯﹐是藉禱告所帶來的福氣。我們教會每位肢體能每天持守30分鐘的禱告生活﹐我相信整個教會帶來復興。願神祝福我們新成立20個 每周禁食禱告同工團隊﹐盼望這個團隊將來能推動整個教會的禱告異象。我相信藉著彼此的代禱﹐我們的守望工作一定能成功。 討論題目:…

主耶穌教導我們對弟兄要饒恕七十個七次。祗要弟兄真心悔改﹐我們要完全的饒恕他。如果他不悔改﹐我們怎么辦呢？我們在神面前還是要完全的赦免他。但他不悔改的罪必須對付﹐否則的話﹐這罪對他不好﹐不但對他不好﹐而且也影響整個教會。保羅說﹕”一點麵酵能使全團發起來” （林前五:六）﹐一個有罪的肢體會影響全教會的靈性長進。正如ENRON （全世界第七大電力（能源）公司）現在破產﹐所有的員工受到財務極大的損失﹐其起因追溯到幾年前有幾個高級主管貪污舞弊﹐燒毀真實的財務報告﹐蒙騙外界所致。所以不悔改的罪必須對付﹐免得他自己和教會受虧損。對付罪﹐是教會必須執行的艱巨任務﹐這也是一項挽回弟兄的工作。從這六節聖經裏主耶穌把挽回弟兄的真理講得很清楚﹐讓我們一起來學習。 （一）挽回的步驟（V.15-17） 主耶穌在這三節聖經告訴我們挽回弟兄的三個步驟﹕去,帶,告訴。我們要主動的去指出弟兄的不是﹐不但主動的去﹐而且要單獨與弟兄在一起﹐指出他的錯﹐這樣做目的是不要把事情的範圍擴大。假設弟兄不肯聽﹐就另外帶一二個人來﹐去勸弟兄。帶人來的目的是要向那個有錯也不肯悔改的弟兄施加壓力。而且這一二個人都肯作証﹐証明這個犯罪的弟兄不肯悔改。如果這個弟兄仍不悔改﹐就告訴教會。教會的牧長們就勸戒他﹐他若果不肯聽﹐牧長們就告訴全教會﹐讓全教會的人都知道這件事﹐並且全教會都同意﹐就把他趕出教會。這裏讓我們看見這個步驟不能亂﹐一亂就會把挽回的工作變得更艱巨。有時候弟兄得罪我﹐我沒有當面單獨指出他的錯﹐反而在背後向別人說他的壞話﹐這樣做挽回的工作很難進行﹐這樣做很難叫弟兄悔改﹐因為我也得罪了他；在背後說他壞話。 保羅在安提阿教會當面斥責彼得的不是﹐指出他在信仰上犯錯（加2:11-14）。聖經雖然沒有記載彼得的反應﹐但我們相信他接受保羅的責備（彼後3:15-16）。這是一個很好挽回的榜樣。”看他像外邦人和稅吏一樣” 意思是與那個不肯悔改的弟兄斷絕在信仰生活上的往來。目的使他知錯﹐希望他回來。把不悔改的弟兄趕出去前﹐必須讓全教會都知道都同意。挽回的工作是每個弟兄的責任﹐不需要一定由牧師來執行。我們相信保羅亦運用這個挽回弟兄的步驟在哥林多教會身上。哥林多教會對犯罪的人容忍﹐不肯責備﹐這事令保羅非常傷痛（林前五:1-5;13）﹐但後來哥林多教會聽了保羅的勸﹐應用了這個挽回的步驟﹐結果那個犯罪的人悔改認罪﹐保羅就說﹕”既然那弟兄認罪﹐我們就要赦免他﹐安慰他﹐要向他顯出堅定不移的愛心來” ──意譯（林後2:6-8）。這是一件何等美的事。 （二）挽回的權柄（V.18-20） 誰賜給我們去挽回弟兄的權柄呢？答案是神。V.19指出天父同意我們這樣做﹐他要成全我們同心合意的決定﹐無論我們捆綁或釋放﹐祂都必成全﹐捆綁是指什么呢？是讓罪繼續捆綁在不悔改的弟兄身上﹐釋放是指什么呢？是完全赦免接納悔改的弟兄﹐這節經文不是指聽禱告的經文﹐乃是指神同意管教的經文。V.20是指出主耶穌也同意我們去捆綁去釋放。”奉我的名” 就是做主所喜悅的事。當我們為了做主所喜悅的事來聚集來做決定﹐主要與我們同在。所以挽回的權柄是出自父神與主耶穌﹐我們沒有資格做這個工作。不但這樣﹐神喜歡我們在地上替他做這樣的事奉﹐我們怎樣知道呢﹐因為在V.18節裏的 “天上也要捆綁” ﹐”天上也要釋放” 這二個動詞是將來完成時態。這表示什么呢？我們在地上要捆綁的話﹐在天上已經捆綁好了。我們在地上要釋放的話﹐在天上已釋放好了。天上証實我們在地上所要做的。天上阿門我們在地上的捆綁和釋放。 我們的主為何看重挽回弟兄的工作呢？我想是有原因的。他盼望他的教會是聖潔沒有瑕疵的（弗5:27）。祂已經在十字架上流血捨身為了我們的罪付出極大的代價﹐他何等盼望他的兒女不要再犯罪﹐要過一個聖潔的生活。我們的神是聖潔的神﹐祂不喜歡也不能容忍罪惡。如果我們看使徒初期教會就知道祂對教會的要求是何等的聖潔。亞拿尼亞和撒非喇的欺哄﹐神不能容忍﹐他們二個人都死在彼得的面前（徙五:1-11）﹐你會問﹕牧師﹐為何今天的教會不是有很多人說謊嗎？其中也會包括傳道人在內﹐為什么神的管教沒有臨到祂的教會呢？答案是﹕並不是神把祂聖潔的標準降低了﹐乃是神寬容我們﹐等待我們悔改﹐我們假如把罪留著不肯悔改﹐這樣教會一定軟弱﹐就像哥林多教會因為沒有彼此相愛﹐導致教會中有好些軟弱的﹐與患病的﹐死的也不少。因為神因管教他們（林前11:30-32）﹐所以我們要謙卑的﹐謹慎的運用神所給我們的權柄去執行挽回弟兄的工作。 （三）挽回的目的（V.15） 從人的角度來看﹐挽回就是要得回弟兄。得回的意思有兩方面。第一方面是恢復﹐使弟兄恢復到聖潔的地位。他既然悔改認罪﹐神就赦免他﹐他就成為聖潔﹐教會也當赦免﹐接納﹐像沒有犯罪前一樣。另方面的意思就是贏回的意思。在神面前一個弟兄犯了罪不肯悔改﹐就是失落了。神不願意弟兄失落﹐祂要把他尋找回來。像尋找迷失的羊一樣（太18:12-14）﹐父神盼望一個迷失在罪中的弟兄回轉像祂等候浪子歸家一樣的迫切。弟兄悔改﹐神的高興是何等的大呢？（路15:32）﹐同樣一個弟兄迷失﹐對教會也是個很大的損失﹐他的迷失﹐好像家裏的成員一個失落了﹐不見了﹐對家人是何等大的損失呢？假如也肯悔改﹐不但神高興﹐我們教會每份子都高興﹐正是浪子回頭金不換﹐他以後對神更敬畏﹐他以後跟肢體的關系更密切。 我自己有個經驗﹐許多年前﹐在灣區的一個教會﹐我看見有一個弟兄迷失了﹐我有責任指出他的錯來﹐但我很害怕﹐我這樣做怕他反面﹐不但不悔改﹐而且會馬上離開教會。我爭扎了很久﹐最後還是硬著頭皮去處理。感謝神﹐當我照著聖經的原則單獨去指出他的錯來時﹐他不但沒有發怒﹐反而真正悔改﹐他沒有離開教會﹐反而與神更親近﹐而且與我的關係比以前更密切。我親自經歷了得回弟兄的喜樂。把罪從教會裏除去﹐使教會成為聖潔﹐弟兄姊妹間的團契更密切﹐這是人人要做的挽回工作﹐這是件很具挑戰性的事奉﹐但是很有價值而必須的事奉。德國有個出名的牧者潘霍華﹐在他的 “團契生活” 一書裏曾這樣說﹕要嘴巴說出所犯的罪﹐是一埸艱苦的奮斗。然而上帝卻能打破銅門和鐵閂（詩107:16）。由於認罪之事是在信徒弟兄面前發生﹐個人自義的最後堡壘就必須放棄了。罪人投降了；他交出一切的惡；他向上帝交心。這樣﹐他在耶穌基督和弟兄的團契中獲得全部罪的赦免。那些說不出來的﹐眾所周知的罪也因而失去一切的力量。它們已被公開﹐接受了審判﹐不再能撕毀信徒之間的團契了。 討論題目: １. 試談談你面對挽回弟兄所遇到的實際問題。 ２. 分享你挽回弟兄後的結果。

饒恕是人與人和好的一個重要橋樑。沒有饒恕﹐就沒有合一的局面出現﹐更談不上彼此相愛了。彼此饒恕是件不容易的事﹐世上對饒恕與主耶穌對饒恕的要求截然不同。你犯了錯﹐別人祗能饒恕您到三次﹐到第四次不再饒恕了。但主耶穌教導我們要饒恕到七十個七次﹐意思是要完全的饒恕﹐為什么呢？有二個原因。 （一）神已經饒恕了我們（V.27） 主耶穌所講的比喻﹐正是針對我們已蒙了天父的饒恕來講的。比喻中的王就是我們的天父﹐僕人是指你或我。我們都欠了天父很多債﹐無力償還﹐天父見我們可憐的光景就免我們的罪。我們的罪孽有多少呢﹐像那僕人欠主人一千萬他連得銀子那么多﹐一他連得銀子值二百四十英磅。１千萬他連得乘以二百四十英磅﹐其數目大到驚人！在主耶穌的時代三個地方的年稅收（以土買﹐猶大﹐撒瑪利亞）祗有600他連得﹐加利利的稅收祗有300他連得﹐這個僕人卻欠主人１千萬他連得銀子﹐他對主人的虧欠﹐數目達到天文數字﹐同樣﹐我們對上帝的虧欠﹐無法計算﹐無法償還。但天父卻把我們對他的虧欠﹐一筆勾消了。天父對我們的饒恕﹐大到難以想像。 保羅未信主以前殺害基督徒﹐把他們關在牢獄裏。但神都把他拯救過來﹐赦免他一切過去的所做所為。保羅對神的饒恕讚嘆不矣！難怪他說﹕”在罪人中我是個罪魁﹐然而我還蒙了憐憫！” 神不但饒恕我們過去所作的不是﹐就是信了主後犯了罪祗要我們真心悔改﹐主一定赦免。Jimmy Bakker 牧師是一個很好的例子﹐在1989年因為他的性醜聞﹐在金錢上又貪污﹐生活又奢華﹐以致為人告狀﹐被判在監獄裏四年半。後來他寫了一本書叫做 “I Was Wrong”﹐這本書表明他真心悔改﹐在牢中﹐神讓他看見自己錯解聖經﹐他把豐盛生命解釋為物質上的豐富﹐由於這種錯誤觀念的建立使他走向成功神學的道路﹐他把聖工當作生意這樣來做。這樣做以致身敗名裂。在眾人遠離他﹐使他覺得孤單﹐就在這個時候 Billy Graham 和他的太太親自來看他﹐給他安慰與鼓勵。還有當他從監牢出來的時候﹐他的教會竟然讓他在台上講道。上講台時﹐他以前教會的弟兄姊妹給予熱烈的掌聲。表明饒恕與接納。神在監牢安慰他﹕對他說他﹕我永不離開你﹐也不丟棄你。所以他說他錯了。他以為神不再愛他了﹐他也從沒有想到出獄後有機會在教會裏講道。這就是神完全饒恕他的明証。大衛王犯了淫人之妻和殺人之夫的罪。但他在神面前徹底悔改也蒙神完全的赦免（撒下12:13）不但如此﹐拔示巴給大衛生了第二個兒子﹐名叫所羅門﹐神喜愛這個孩子﹐藉著先知拿單賜他一個名字叫耶底底亞。 神赦罪之恩何等的大﹐祗要您肯認真悔改﹐無論多大的罪都一一蒙赦免。也許你會說我們不像保羅﹐Jammy Bakker ﹐大衛犯了那么多重大的罪﹐所以我們沒有感到神赦罪的恩那么深。感覺是一件事﹐更重要的是真理﹐我們和他們都是同樣的罪人﹐他們所犯的罪﹐我們都可能犯上﹐祗因為我們沒有在他們的地位上被誘惑﹐所以我們的罪行沒有顯出來﹐我們內心的本質跟他們都是一樣﹐都是壞透﹐卻蒙神赦罪的大恩。聖經說當我們還作罪人的時候﹐我們與神為為敵的時候﹐基督就為我們死。神的愛是何等長闊高深！難怪 “真神之愛” 的詩歌作者說﹕海洋為墨水﹐地上萬莖為筆桿都不能把神的愛描寫完畢﹐可見我們蒙神赦免之恩何等深﹐我們怎可不饒恕我們的弟兄呢？ （二）神要我們饒恕別人（V.35） 這節聖經是整個故事的結論﹐目的要我們要饒恕別人。我們驚訝這個蒙主人免債的僕人竟然這么凶掐住別人的喉嚨要還債﹐這是真的嗎？基督徒也會做這樣的事嗎？答案是會的。如果我們活在老亞當的肉體裏﹐我們就會做出這么可怕的事情。哥林多教會裏的弟兄竟然彼此告狀﹐告在不信的人身上﹐這就是彼此不饒恕的結果。James Dobson 是個傑出的婚姻兒童教育專家。他前一段日子收到一封信。這封信是一個十歲的女孩寫給他的。她請 James Dobson 給她解決一個問題。這個問題是什么呢？小女孩有一個好朋友﹐這個好朋友的父親是教會的領袖﹐他要搞教會分裂。因為這件事﹐這小女孩的媽媽不讓她跟她的好朋友交往﹐這小女孩不明白大人彼此間的仇恨為何要影響到兒女﹐影響她們的交往﹐所以這個小女孩去問…

在教會裏的人都不一樣﹐有年紀青的﹐有年長的﹐有不同的背景﹐不同的個性﹐大家共在一起過著基督徒的教會生活﹐非要彼此接納不可﹐不但如此﹐教會與教會之間也有不同﹐有些教會的姊妹蒙頭﹐有些教會男女分坐﹐有些教會在聚會時安靜等候。有些教會很活潑﹐甚至在聚會時可以唱歌跳舞歌頌神﹐但我們應該彼此接納。保羅在這段經文裏指出羅馬教會裏有人為了二件事發生不能彼此接納的局面。第一件是吃的問題。有人祗吃素菜﹐大慨是很保守的猶太信徒﹐他們未信主以前是不吃肉﹐現在信主﹐仍是不吃肉﹐另外有些外邦人以前是拜偶像的﹐吃慣了祭偶像的肉﹐現在信了耶穌﹐就不敢吃肉﹐以為吃到拜偶像的祭肉。但另外一班信徒什么都吃﹐他們認為在基督裏的自由﹐凡物都可以吃。所以就產生了二班不同意見的人。吃的人輕看不吃的人﹐認為他們無知﹐不懂得享受基督裏的自由﹐不吃的人就論斷吃的人﹐認為他們自由放任﹐不夠僅守。第二件事是守日﹐他們對日子的看法也不同﹐守安息日的人﹐特別看重這個日子﹐因為他們受傳統的影響﹐但另外的信徒都覺得天天都是一樣﹐因為安息日是影兒﹐基督來到才能帶給我們真正的安息。所以這兩種人也彼此不能接納。保羅就在這二件爭論的事情上把彼此接納的真理告訴他們﹐也告訴我們。現在我們來看為什么要彼此接納﹐保羅在這裏指出起碼有四個理由﹕ （一）因為他（弟兄）的動機向著主（V.6-8） 這三節經文有一個辭重覆出現了五次﹐就是 “為主” 。原來這兩種人的行為﹐他們背後的動機是向著主。既然向著主﹐我們就不敢輕看﹐就不能論斷﹐應當彼此接納。我們人很麻煩﹐往往看行為的表面就下結論﹐不免落在論斷﹐或輕看的光景裏。法利賽人對施洗約翰和耶穌的看法也是表面的﹐他們論斷約翰和耶穌﹐說約翰是不吃不喝﹐是個被鬼附著的人﹐耶穌又吃又喝﹐他定是貪吃好酒的人﹐且與罪人﹐稅吏為伍的人。前者是論斷約翰是個離群獨居的怪人﹐後者論斷耶穌一點也不高尚﹐生活放縱享樂主義的人。這都是冤枉。施洗約翰過的艱苦生活是為了在約旦河替百姓施洗﹐傳道﹐為主鋪路。耶穌又吃吃又喝與下層人士生活在一起﹐目的是要傳福音給他們﹐拯救他們。他說﹕人子來為要拯救失喪的人﹐誰是失喪的人呢？不是那些深陷在罪孽裏的稅吏和娼妓嗎？所以法利賽人不看動機而論斷別人是錯誤的。有一個牧師經常往酒吧出入﹐他有一個會友看到了﹐就論斷他的牧師﹐這個牧師真差勁﹐竟然常常去酒吧喝酒﹐那裏曉得牧師原來去酒吧傳福音﹐不是喝酒﹐怎么知道呢？後來有個酒徒悔改信耶穌在教會裏作見証﹐說他如何信耶穌﹐是牧師帶他在酒吧裏相信的。所以那個論斷牧師的會友當埸非常慚愧﹐流淚向牧師認罪﹐認為錯怪他。 （二）因為我要向主交賬（V.10-12） 我們不能論斷或輕看弟兄﹐因為我們要站在神的台前接受神的審判﹐這個審判是得獎賞的審判﹐不是永生與滅亡的審判。弟兄有錯﹐我們要用愛心挽回﹐又要自己小心免得犯同樣的錯（加6:1）。這幾節聖經（V.10-12）很清楚告訴我們當時的羅馬教會的確有論斷和輕看的事情發生﹐不然的話﹐保羅不會用這種語氣來寫這二句話。有時候神的審判會在今世出現﹐不必等到將來。米甲論斷大衛在人面前失去君王的儀態便遭受神在世上的審判。大衛迎接神的約櫃進入城裏﹐高興得跳起舞來﹐以致忘了自己﹐竟然把衣服脫掉﹐把身體全露出來﹐米甲在窗口看見這件事就論斷大衛﹐他的動作如同下賤的人一樣﹐沒有一國之君的尊貴。米甲這樣論斷﹐神大為不悅﹐神使他一生不能生育（撒下6:20-23）。神為什么對論斷的人那么不喜悅呢？因為論斷等於定人家的罪﹐顯自己為義（路18:9-14）審判定罪祗有神配。我們都是弟兄﹐第十節出現二次 “弟兄” ﹐我們都是平等﹐都是蒙恩的弟兄﹐沒有人沒有罪﹐所以不配論斷定罪審判﹐祗有聖潔公義的主才配定罪審判。我們現今論斷別人﹐輕看別人﹐等於站在神的地位﹐替神作事﹐把神的權柄拿來自己用﹐這件事在神看來是很嚴重的事﹐所以我們要彼此接納不要論斷。 （三）因為主必能保守他（V.4） 這裏論斷的內容認為不吃肉的人可能成為律法主義者﹐不得釋放﹐輕看的內容認為什么都吃的人又會淪為自由放縱者﹐但保羅對他們這兩方人說﹐不必擔心﹐因為有他們的主人在﹐而且主人大有能力﹐一定能保守他們﹐使他們不致於變成律法主義者﹐使他們不致於成為自由放縱者﹐所以你們不必論斷﹐不必輕看。別管人家的事﹐祗管好你自己的事便成。經驗告訴我們定確如此﹐我們常認為某弟兄或某姊妹信心軟弱﹐不長進﹐又不肯讀經禱告﹐對他們便落在論斷或輕看裏。那裏曉得過了幾年﹐他們都改變過來﹐軟弱變為剛強﹐冷淡變成火熱﹐這個現象是誰促成的呢？是主自己﹐因為主能夠﹐所以我們不能看人看偏﹐不能把人家定位永遠是這樣﹐這樣做是我們的大錯﹐有一位師母很愛主﹐與牧師配搭有美好的事奉﹐有一位同工告訴我﹐那位師母年青時不愛讀經﹐不愛禱告﹐怎會想到現在變了一個人﹐這正是神所作的。這節聖經何等寶貴﹐這節聖經對我自己幫助很大﹐我們不但不要論斷別人﹐連自己也不要論斷﹐因為主能使我站住。我不配做牧師﹐常感到身體軟弱﹐靈裏軟弱﹐但感謝主﹐主能使我站住﹐今天仍然能在這個崗位事奉主。我記得剛出來講道時每二個月祗講一次﹐因為每次我都要化五十小時去準備﹐要研讀﹐看參考書﹐要禱告﹐又要背講稿﹐緊張萬分﹐一天24個小時都在預備講道﹐自己覺得自己沒用是個飯桶傳道﹐真想自暴自氣。但到了今天神給了我恩典﹐一個月能講二次﹐這個進步是神的恩典和弟兄姊妹的禱告。所以弟兄姊妹﹐我們不但接納別人的軟弱﹐也要接納自己的軟弱﹐那怕你現在脾氣不好﹐不要緊﹐神總有一天能使你站立起來。 （四）因為主已經接納了他（V.2） 我們不論斷﹐不輕看弟兄﹐要接納弟兄﹐最重要的一個原因﹐是神已經接納了我們的弟兄﹐我們的姊妹﹐主如何接納他們呢？主的接納是無條件的接納﹐主耶穌講的浪子回頭是最能表明天父無條件的接納我們。小兒子把父親分給他的財產花光了﹐自己就窮苦起來﹐去投靠養豬的工人﹐去放豬。自己餓到恨不得拿豆莢充飢。他就醒悟過來要回到父親那裏當雇工不要餓死異邦﹐父親遠遠的看見他就跑去抱著他﹐連連與他親嘴﹐並且把上好的衣服給他穿上﹐又把鞋子給他穿上﹐介子給他戴上﹐不但如此他還吩咐家裏的佣人把肥牛贖宰了﹐慶祝一番﹐天父就是這樣接納我們每一個人﹐祂沒有計較我們的過去﹐也不計較我們現在有多髒多臭；他無條件的接納我們。聖經更說到﹐當我們還作罪人的時候他就愛上了我們﹐為我們死在十字架上﹐在解放黑奴以前美國南部種族歧視很利害﹐有一位黑人女子信了耶穌﹐得了救恩﹐有個星期日到白人的教會去聚會﹐裏面的人不肯讓他進去做禮拜﹐拒絕她於門外﹐她很傷心的哭起來﹐她對主說她為什么不可以進去敬拜主﹐主怎么對她說呢？”女兒﹐不要傷心難過﹐這個教會不但你進不去﹐連我也沒有辦法進去。” 不管那個教會有多少會眾﹐多有錢﹐詩班唱的歌多美妙﹐但是主不在里面﹐他們把主關在門外﹐因為他們不接納姊妹﹐不接納姊妹等於不接納主耶穌！這個教會像老底嘉教會一樣﹐自以為富足﹐發了財﹐一樣也不缺﹐不冷也不熱﹐所以他們把主關在門外﹐主耶穌要在門外叩門。主要進到他們里面﹐作他們的主﹐使他們出發熱心﹐使他們富足﹐使他們靈里的眼睛明亮。所以我們一定要接納弟兄﹐這樣才顯出神的愛在我們當中﹐主也在我們的教會中作主。 討論題目: １. 試談談你在接納別人問題上的態度和方法。 ２. 你認為在接納方面感到困難的是什麼？

請大家讀經：約：13:1-17;34-35。 今天是今年第一個主日, 我們教會今年主日講台信息的主題是生命的成熟, 愛是生命成熟的重要表現之一。所以利用今年第一個主日來講彼此相愛這個題目。我們剛才所讀的故事是個很熟悉的歷史事實。我們先了解這個故事的內容﹐然後再從這個故事領受主給我們有關彼此相愛的靈訓。我們先看第一到第五節。這五節聖經講出神的愛有二個重點。第一個神的愛是愛仇敵的愛（V.1-2）。這兩節聖經記載耶穌離別門徒時的心情﹐他是何等的愛跟隨他的門徒。他的愛是到底的愛﹐到底的愛又可翻譯成愛到頂點。這個愛是包括愛他的仇敵猶大﹐我們怎么知道呢？因為耶穌替門徒洗腳的時候也包括猶大。到吃晚餐時﹐耶穌還把一點餅遞給猶大﹐這個動作是要勸猶大不要賣主﹐耶穌這個動作就是等於我們今天請朋友吃飯的時候﹐幫朋友拈點菜。無奈猶大硬著心去賣耶穌。第二個神愛的重點是謙卑的愛的（V.3-5）﹐主耶穌是萬有的主宰﹐他又是真神﹐但他竟然成為一個僕人替門徒洗腳﹐這是何等謙卑的愛﹐實在令人讚嘆！難怪這十二個門徒不明白耶穌為何這樣做。他們對耶穌替他們洗腳感到驚訝﹐彼得對主說﹐你萬不可洗我的腳﹐耶穌對他說我若不洗你﹐你就與我無分了（V.8b）﹐這半節聖經有很多不同的解釋﹐但我最同意 Warren Wiserbe 的解釋﹕與我無分是斷絕交通的意思。這不是斷絕救恩的意思﹐因為彼得已經得救了﹐已經被主的道洗乾淨了。現在主替洗腳﹐他不肯﹐主就無法與他交通﹐無法將彼此相愛的真理教導他。彼得必須謙卑接受主的洗腳﹐給主教導。這等於神的兒女得救了﹐有時犯罪﹐不聽神的話﹐他與神的交通便中斷﹐他要在主面前悔改認罪﹐交通才會恢復。主耶穌把門徒的腳一個一個洗完後﹐便將彼此相愛的真理教導給他們聽。 我們看這個故事的時候﹐不禁要問一個問題﹐主耶穌是否為了教導門徒這個真理而故意替門徒洗腳呢？答案不是﹐主耶穌是因為實際的需要替門徒洗腳﹐而藉著這個洗腳的機會來教導門徒彼此相愛的真理。洗腳是當時社會的習慣。因為大家都穿涼鞋﹐地上的路不是柏油路﹐是泥土路﹐很多灰塵﹐所以大家從外面回家或到人家去拜訪時﹐進入房屋前﹐一定要在門口前把腳洗乾淨才進入房屋內。洗腳的功夫都是僕人要做的事﹐門徒中間沒有僕人﹐所以他們很可能十二個門徒輪值來替大家洗腳﹐吃晚餐那天晚上可能輪值洗腳的人名忘了是誰﹐那一個門徒都不肯承認﹐為什么他們不肯出來洗腳呢？因為他們爭論誰為大﹐在路加福音２２章２４節說到門徒此時的心態是爭論誰為大﹐因為他們認為耶穌快要作王﹐他們爭著要作主耶穌的左右丞相﹐那個也不肯認低。所以那裏 肯去做這么卑賤的事替大家洗腳呢？我們的主是何等溫柔﹐忍耐﹐他沒有把他們罵一頓﹐反而很安靜的去替門徒洗腳﹐然後教導他們彼此相愛的功課。好了﹐故事就是這么簡單﹐我們現在來看看這個故事主要我們學什么功課或有什么重要的靈訓。 （一） 我會討主喜悅（V.34） 彼此相愛是一條命令﹐可見得神很盼望我們去遵守﹐我們去遵守的話﹐一定能討主喜悅﹐正如肉身的父親有要緊的事要我們去做﹐我們聽話去做了﹐一定能令他高興﹐再者主自己先做了﹐給我們樹立一個榜樣﹐可見得他很喜歡我們去彼此相愛。所以我們遵行彼此相愛一定能討主喜悅﹐這條命令稱為新命令﹐是萬古常新的意思﹐因為舊約申命記已提到愛人如己的命令。主要我們不斷的遵行彼此相愛的命令﹐好像新的命令一樣。因為這條命令太重要了。去愛人不是件易事﹐感謝主﹐他把能力賜給我們去遵行祂的命令﹐神從不要求我們做我們做不到的事。這個能力是什么呢？這個能力就是神自己的愛。保羅在羅馬書五章46節說﹕”因為所賜給我們的聖靈﹐將神的愛澆灌在我們心裏 ” 我們信了主就有神的愛在我們心中﹐祗要我們讓聖靈充滿我們﹐我們順服聖靈的帶領﹐神的愛自然從我們身上流露出來。我們本身本沒有愛﹐有的也有限﹐怎能像主一樣能為別人流血舍身呢？當聖靈將神的愛充滿我們的時候﹐我們便能去愛弟兄姊妹。何等奇妙！ 在第一次世界大戰時﹐英軍與德軍作戰﹐英軍被困在山谷中﹐約有三千餘士兵﹐此時英兵的外援求救電線已經中斷﹐這三千士兵的性命危在旦夕。此時有一通訊勤務兵﹐自願帶著電線﹐奔向前線勘察實情。他就冒著炮火連天﹐槍林彈雨匍匐前進﹐他身受重傷﹐所帶去的電線也被炸毀﹐後來發現電線中斷之處﹐但已無電線來接駁。此時他靈機一動﹐決定犧牲自己的性命來完成此任務。他用兩手握著電線中斷的兩端﹐讓電流通過自己的身體﹐藉著自己的死亡把救援的訊號發出。這樣三千英兵便能得著拯救。後來被人發現﹐此通訊兵死的形狀﹐恰似十字架﹐像主耶穌死在十字架上的形狀一樣﹐英國參謀部為了他的犧牲救人﹐決定叫人劃一幅巨大的油畫﹐以作紀念。油畫下面﹐寫了一行字﹕一比三千。他一條性命救了三千條性命﹐那個通訊兵是個基督徒﹐他這個救人捨身的愛﹐是動機純正﹐毫無釣譽的舉動。我們相信他是被聖靈充滿﹐活出上帝的愛來。在台北有位神很重用的傳道人﹐他有個見証我十分感動﹐他在服侍的教會有個弟兄與他不和﹐因為每逢傳道人說什么﹐那個同工都唱反調﹐所以心中很不暢快﹐所以沒法與那弟兄交通﹐更談不上愛他了。但有一天神光照他﹐神叫他去向弟兄認罪﹐認什么罪呢？認不喜歡弟兄的罪﹐認討厭弟兄的罪。當傳道人向那同工認罪時﹐態度誠懇﹐淚如雨下﹐那知那個同工也向那傳道人認罪﹐賠罪不是﹐那同工也哭起來﹐兩人相抱而哭！從此以後﹐大家就能彼此相愛了。因著順服聖靈的感動認自己的罪﹐神的愛就能彰顯出來。 （二） 我會蒙主祝福（V.17） 我們若果彼此相愛﹐我們就會蒙主的祝福﹐這個祝福是什么呢？這篇經文好像找不到﹐如果我們看１４章２１節時我們就了解這個福氣的意思是什么﹕”有了我的命令又遵守的﹐這人就是愛我的﹐愛我的必蒙我父愛他﹐我也要愛他﹐並且要向他顯現（14:21）”。這個祝福就是得到雙份的愛和耶穌的同在。這節聖經有個 “必” 字﹐是肯定得到。大衛被聖靈感動說﹕”慈愛的人你以慈愛待他﹐完全的人你以完全待他﹐清潔的人﹐你以清潔待他﹐乖僻的人﹐你以彎曲待他。”（撒下22:26-27）﹐我們把愛給弟兄姊妹﹐神一定以愛報償給我們﹐為什么呢？因為我們作在弟兄姊妹的身上就是作在神身上﹐作在神身上不能不得到神的報償。我們今天幫美國總統布殊一個忙﹐他定必謝謝酬勞我們。如果我們今天幫助上帝﹐我們豈不蒙他賜大福嗎？主耶穌在世上的時候﹐對門徒說﹕凡因你們是屬基督﹐給你們一杯水喝的﹐我實在告訴你們﹐他不能不得賞賜（可9:41）﹐神是何等賜福給那些實行彼此相愛的人。 我出來傳道已有12年﹐我見証神的話一點不假﹐都是真實的。寇監督是我的恩師之一﹐他鼓勵我出來做傳道的工作﹐他對我說過一句話﹕你出來做傳道﹐你是蒙大福的。當時這句話我不太領會﹐我以為出來傳道﹐要受苦﹐背十字架﹐但經過這些日子來﹐他所講的是真的。什么道理呢﹐福在那裏呢？並不是我很有愛心﹐乃是傳道人在愛心的學習上機會特別多﹐所以上帝的福氣就特多的臨到傳道人身上﹐我舉二個小見証來說明。七年前﹐我有機會去中國大陸做培訓工作﹐我對中國大陸弟兄姊妹有一份很深厚的感情﹐他們在那裏受苦和生活貧窮﹐不像現在生活富裕多了。那時教會並沒有差傳基金支持人去那裏做工的﹐我身上也沒有很多錢﹐我就用了２千元。１千元買機票和零用的﹐另一千元準備奉獻給有需要的弟兄姊妹。我默默的去﹐安靜的回來。未想到回來二個星期神藉著一個弟兄的奉獻﹐神還給我5000元。這筆錢是我給出的一倍半﹐我蒙的福是多大﹐因為神喜悅我去愛弟兄姊妹。 最近我們全家出外旅行度假﹐也是蒙大福。我們化了七天到了北京住在一對夫婦家﹐他們待我們太好了﹐待我們如同神的使者。陪我們去玩﹐逛街﹐他們兩個孩子睡地下讓我們的孩子睡在他們的床上﹐帶我們上最好的餐館。我們走後回來還打電話來說謝謝我們去看他們。不但如此﹐師母上飛機時心跳120下﹐但上了飛機﹐心跳就恢復正常﹐到了那裏 ﹐早上的咳嗽也沒有了﹐白天往外逗留10個小時﹐回家晚上竟能馬上入睡﹐（平常他在美國清醒６個小時候後便要在床上躺著休息﹐且不能馬上眠）我們在北京的那幾天天氣特別好﹐和暖﹐好像是準備讓我們去玩的。這一切如何解釋呢？我們實在想不透﹐祗有一個因素這是上帝的祝福。為什么呢？因為我們在北京的時候﹐很多的弟兄姊妹在美國為我們天天禱告。神透過他們的禱告賜福給我們。所以傳道人蒙大福﹐就是這個道理。 （三）我能為主作証（V.35） 我們能彼此相愛﹐能成為神的見証人﹐見証什么呢？見証神就是愛。神的愛在我們中間﹐會產生很大的吸引力﹐吸引人來信耶穌﹐在世上沒有人不需要愛不喜歡愛。愛是最有力傳福音的導管。我們看初期教會主將得救的人天天加給教會﹐為什么呢？因為大家同心合意﹐凡物公用﹐這是彼此相愛的一副圖畫﹐所以弟兄姊妹就得著眾民的喜愛﹐從而他們信了耶穌（徒3:43-47）。…

很多 有時 很少 沒有 1 我樂意傳從神直接給我的信息，這信息可以教化，勸告和安慰別人。 1 2 我曾很樂意長期性的關心一些基督徒，分享他們的成功與失敗。 2 3 別人曾告訴我，覺得我能幫助他們學習聖經的真理。 3 4 在日常生活中，我曾有效的應用聖經的真理。 4 5 別人曾告訴我有發掘經文中的要點和重要事實的能力。 5 6 我曾用話語鼓勵一些猶豫不決或是心中困擾或喪志的人。 6 7 在教會中別人曾告訴我有能力分別真假，而是比大多數人先看見。 7…

這11節聖經論及屬靈的恩賜。聖經其他的地方也提到屬靈恩賜的起碼有四處﹐第一處是以弗所書４章11節；第二處是羅馬書12章６到８節﹐第三處是彼得前書四章10-11節﹐最後一處是林前12章28-31節。要在一堂把 “認識屬靈的恩賜” 這個題目講完是不可能的。因為這個題目起碼要用８個小時以上才能講得詳盡。今天祗有45分鍾的時間把這個題目只作慨括性的講論。什么是屬靈的恩賜呢？屬靈恩賜是信主後神分給每個祂的兒女的恩典。所以屬靈的恩賜是神給的﹐不是天生有的。另方面﹐我們天生的才幹在信主後﹐如肯奉獻給神用﹐這些才幹也可以成為恩賜。恩賜的運用會帶給別人的屬靈生命有好的影響。恩賜運用得合宜和充分會帶給教會增長。我們前二次講到﹐要把同工帶領出來成為領導人﹐又要幫助同工建立一個好的團隊。今天講到恩賜的應用﹐這些信息對教會整體的增長都有密切的關係。我們今天化點時間﹐在這11節聖經來看神在屬靈恩賜的認識上帶給我們有什么的教導﹐我個人的領受有四方面。 1）恩賜的給予是聖靈隨己意分給各人的（V.11） 聖靈有絕對的主權分配恩賜給各人。我們可以羨慕不同的恩賜﹐但不能強求﹐因為這是神的主權。所以我們不能嫉忌別人恩賜大。也不要覺得自己的恩賜小而自卑。恩賜大要負更多的責任。因為神多托誰﹐就向誰要﹐多給誰就向誰取。我們恩賜少的人﹐要忠心的使用神給我們的恩賜。這樣的看法就合乎中道。那么聖靈賜給教會有多少種恩賜呢？對恩賜的種類有很多不同的分法。我個人同意John MacArthur,Jr. 牧師將恩賜分成20種﹐分四大類。第一類是言語的恩賜﹐這是用言語來表達的恩賜。這大類的恩賜又可分成五種。（一）先知預言﹐（二）知識的言語﹐（三）智慧的言語（四）教導（五）勸化。這五種恩賜有何不同呢？大慨來說﹐先知預言是傳揚神的話（雖然這個恩賜有時可用作發表預先不知道﹐而將要發生的事情﹐但這個恩賜大部用作傳揚神的話語）；知識的言語是闡明神的話語﹐智慧的言語是講到應用神的話語﹐教導的恩賜是落實神的話語﹐好像詩班指揮教導詩班員直到他們會唱為止。勸化的恩賜是順服神的話語。這個恩賜是鼓勵,安慰,幫助那些需要的肢體﹐盼望他們能夠聽從神的話語來解決他們的難題。這五個恩賜都是用口來將神的話分享給弟兄姊妹﹐使他們在神的話語上得著幫助。 第二大類是服侍人的恩賜﹐這類恩賜是非言語的﹐共有六類。（一）治理﹐（二）幫助人的﹐（三）憐憫人的（四）施捨（五）信心﹐（六）辨別諸靈。治理的恩賜就是管理,領導﹐要作決定﹐鼓勵大家全力以赴去達成目標的恩賜。這個恩賜使事奉更有效率﹐例如摩西的岳父﹐尼希米等人都有這方面的恩賜。幫助人的即是執事。把別人的擔子挑在自己的身上﹐又如教會的秘書﹐教會的執事﹐甚至搬椅子。這都是幫助人的恩賜。憐憫人的恩賜﹐是在人的處境很艱難﹐（例如貧窮,疾病）而伸出同情之手﹐這就是憐憫人的恩賜﹐像上帝待人滿有同情心（Compassionate）的表現。施捨的恩賜是有奉獻樂捐的心。他奉獻給上帝﹐從不計較有多少。祗看見別人有需要便奉獻。而且毫無掙扎。像馬利亞打破玉瓶膏耶穌的腳一樣。信心的恩賜不是得救的信心﹐乃是得救以外的信心﹐對神的應許有特別強烈的信靠。基督二家購堂時祗有一千元建堂基金﹐但房價20萬。如何能買成呢？但他們的長老和寇監督有信心﹐帶動教會弟兄姊妹﹐結果買成。洛杉磯有個教會牧師要購堂﹐建堂基金祗有６萬元﹐但新堂價值150萬元。他的信心不夠﹐但教會中有一長老對他說﹐沒有問題﹐對神要有信心。結果神供應了150萬元。就把堂買下來。神賜給一些弟兄特別有信心﹐為要成就祂的旨意。信心不夠的人﹐要認同別人的帶領﹐否則失去神的祝福。辨別諸靈的恩賜是指有能力識破撒旦的假冒作為。像彼得識破亞拿尼亞,撒非喇一樣。他們沽名釣魚﹐把奉獻的金錢留下幾分﹐裝作全部奉獻﹐結果遭彼得的責備。帶來神公義的審判。保羅在傳道時也識破一個使女是被鬼附的。她雖然說了鼓勵贊助的話﹕”這些是至高神的僕人﹐對你們傳說救人的道理” （徙16:16-18）。但保羅奉耶穌基督的名﹐將這使女身上的鬼趕出來。因為保羅有分別諸靈的恩賜。 第三大類的恩賜是神奇的恩賜。這類恩賜又可分四類﹕（一）醫病的, （二）行異能的（三）說方言的（四）繙方言的。有些人認為這些恩賜已經不傳在﹐祗發生於使徙時代。其實不然。今天在中國大陸或第三世界的教會中有許多病得醫治的﹐行異能的（趕鬼的）﹐說方言和繙方言的。我們要多禱告。這些神奇的恩賜會顯明出來。吳勇長老30多歲患大腸癌﹐醫生開刀後發現癌細胞已經發散。醫生証實無藥可救。但神對他說﹕”壓傷的蘆葦﹐祂不折斷﹐將殘的燈火﹐祂不吹滅”（賽42:3）。結果他的病得醫治。到七十歲時還寫了一本傳記叫做 “不滅的燈火” 。 第四大類恩賜是有恩賜的人﹕（一）使徙,（二）先知,（三）傳福音的（四）牧師和教師（五）教師。為什么說這些恩賜稱為有恩賜的人？因為使徙和先知的恩賜已經停止了。使徙和先知的恩賜有三方面。他們是教會的根基；領受上帝的啟示；並且能行神蹟奇事。第一第二項的恩賜已經不復存在。因為教會的根基已立好﹐上帝給第一世紀的使徙和先知們的啟示已經完成（弗3:5）﹐現在不可能再有新的啟示給我們。傳福音的恩賜像腓利一樣﹐他跑到撒瑪利亞傳福音﹐建立教會。也像提摩太一樣在以弗所教會鼓勵大家將福音傳開。牧師和教師的恩賜原文是一個職份或稱呼。是在地方教會長期做餵養和保護羊群的工作。”教師” 在林前12:28；使徙行傳13:1 出現過。所以這個恩賜與 “牧師和教師” 不同﹐這個恩賜注重解釋聖經﹐係神學院教授或學者作家一樣。 以上這些有恩賜的人﹐都是神賜給教會的。為要成全聖徙﹐各盡其職。是否每位信徙祇擁有一種的恩賜呢？我相信不是的。每位信徙起碼擁有一種或以上的恩賜。像John MacArthur, Jr. 牧師所說各種恩賜就像許多不同的顏色﹐聖靈就像藝術家一樣將各種不同的顏色調和在一起﹐塗在我們身上。當然有些顏色是特別顯著。所以我們不要在教會裏有這樣的錯誤看法﹕我的恩賜祗是教導﹐我不要去幫助別人﹐因為我沒有幫助別人的恩賜。我們要盡量去做各種聖工﹐以便我們各種恩賜得以發揮。 （二）恩賜的運用必需合乎聖經的教導（v.3） 這節聖經讓我們看見一個事實。聖靈和主耶穌的關係是和諧的。不是彼此對立的。聖靈的工作﹐無論是感動或恩賜﹐都是印証主耶穌基督。聖經說聖靈是榮耀耶穌的（約16:14）﹐聖靈叫我們想起主耶穌所說的話（約14:26）。不但如此﹐聖靈的感動﹐或聖靈的恩賜運用也必須合乎聖經的教導。因為聖經的話都是聖靈所默示的。所以聖靈絕對不會做出一些與聖經違背的事情或表現。為什么保羅說: 凡被聖靈感動﹐就沒有說耶穌是可咒詛的呢（V.3）。原來哥林多教會的弟兄姊妹雖然信了主﹐但仍沒有脫離昔日拜偶像和參與神秘宗教活動的習慣。根據當時的哥林多地方的神秘宗教敬拜有這樣的傳說﹕信徙若要得到神明的臨格或佔有﹐他必須感到狂喜﹐在狂喜裏他不能擁有理智﹐要處於半昏迷狀態。失去理智﹐或浸沉在感情裏﹐這樣信徙在狂喜中得著上帝的祝福就特別多。這種神秘的宗教活動﹐柏來圖在他的書上也曾這樣說﹕除非你完全停止你的理智活動﹐否則你很難接觸到神明。所以哥林多的信徙在他們的聚會裏他們被聖靈感動﹐有狂喜的現象﹐然而他們卻說出這樣可怕的話來﹕耶穌是可以咒詛的。保羅在責備哥林多的信徙﹐祗看重經歷﹐不看重經歷的內容。這個內容是否合符聖經的教導。很顯然這句話的出現就否定他們的經歷是來自聖靈。…

上次我講到 ‘誰是我的提摩太’ ﹐其內容是我們帶領同工要關心他﹐了解他﹐鼓勵他﹐及交托他。這是由上而下的帶領。即老師帶學生﹐師傅帶領徒弟的關係。今天我要講我是誰的好同工﹐巴拿巴是個很好的同工。這是平行的幫助。我如何幫助我的同工？傳道人如何幫助傳道人﹐執事如何幫助執事﹐同工如何幫助同工﹐弟兄姊妹如何彼此幫助。我們看徙4:36-37;11:24就發現巴拿巴是個好同工﹐乃是因為他具有很好的品格。他是個完全奉獻﹐又被聖靈充滿﹐信心充足﹐很會做安慰的工作﹐能夠影響別人的人。我們今天不討論他的品格。我們從他實際如何對待或幫助同工來看﹐從他所做的來學習。他有４個榜樣我們可以效法的。 1） 他信任別人（徙9:26-29） 巴拿巴信任保羅﹐接納保羅。雖然耶路撒冷的門徒和使徒們沒有一個敢相信保羅是個真正的門徙（這時掃羅還沒有改名叫保羅）。因為保羅以前是逼迫教會﹐殺害基督徒。耶路撒冷的門徒不相信掃羅是門徒。這是因為他們害怕他的悔改是假的。但巴拿巴卻相信他是真心悔改的。為什么呢？有二個原因。第一﹐因為巴拿巴是完全相信神﹐一個相信神的人就不害怕人。害怕人的原因就是沒有安全感﹐但一個相信神的人充滿了安全感。他知道若不是上帝的許可﹐就沒有危險臨到他身上。第二﹐巴拿巴能完全接受保羅過去不好的背景。並且相信他會改變過來。因為若有人在基督裏﹐他就是新造的人。舊事已過﹐一切都變成新的了（林後五:17）。未信主前過去種種不好的行為和背景﹐信主後都靠主的恩典﹐能力﹐並祝福這些缺點都會消失。我們會轉變成為一個新造的人。基於以此二點﹐巴拿巴能夠信任保羅﹐接受保羅。 我在讀研究所的時候﹐認識一個弟兄﹐他是從香港來讀大學的。他是個基督徒。但我們看他的外表﹐言談﹐都不像。他外表像嬉皮。頭髲長到肩上﹐言語不謹慎。他大學快要畢業的時候﹐別人不敢給他介紹工作呢！感謝神。神安排了他與我同住在校外。我對他的背景了解多一點。原來這個人在香港的背景非同尋常。他的媽媽在香港打麻將比賽全香港第三名。他媽媽每逢接到電話﹐就講三字經。他自己差點進入黑社會。他幸好逃到美國來讀大學。如今他能信耶穌﹐來聚會﹐這是上帝在他身上極大的改變。當然他的改變與我們所期待的 “信徙” 模樣還有一段距離﹐所以我們不應該拒絕他﹐害怕他。因為在基督裏﹐舊事已過﹐一切都變成新的。果然不出所料﹐神逐漸的祝福他。有天我收到他結婚的請帖﹐我和內人去參加他的婚禮。我看見神何等的祝福他。他的姊妹長得很漂亮。不但如此﹐在參加婚禮中有三個老牧師出席。這三位老牧師都是新娘的乾爸。後來這位弟兄出來做生意開公司也做得很好。神真是祝福他使他成家立業。 我們為什么要信任別人﹐接納別人呢？因為這樣我們才能夠與人發生良好的關係。人與人的關係才會建立起來。關係建立起來﹐神的工作才會展開。保羅被巴拿巴信任接納後﹐門徒便與保羅建立人際關係﹐大家彼此往來﹐保羅便在他們當中一齊傳講主的道。何等美的一幅圖畫（徙9:28-29）。保羅在監牢裏帶領阿尼西母信耶穌。阿尼西母是個逃亡的奴僕。可能又偷了主人的錢。他因犯罪被人關在牢獄中。但他信主後﹐保羅不再看他是奴僕﹐而且看他是弟兄。他寫信給阿尼西母的主人要求他接納阿尼西母如同接納接納保羅一樣。保羅對腓利門的要求（阿尼西母的主人）是在主裏的要求。他要求腓利門在主裏接納阿尼西母﹐不管阿尼西母從前所作的錯事。腓利門如接納阿尼西母﹐就等於巴拿巴接納保羅一樣。我們看見阿尼西母後來也成為保羅的一個好同工。我們相信這是由於腓利門接納阿尼西母﹐使主僕的關係和好。不但和好﹐阿尼西母也參入主事工的行列﹐成為保羅的忠心同工﹐這是何等美的一幅圖畫。 2）他賞識別人（徙11:25-26） 巴拿巴去大數找保羅﹐盼望他來與巴拿巴一同事奉興旺安提阿的教會。安提阿是新成立的教會。裏面充滿了外邦信徙。巴拿巴為何沒有去找彼得或其他的使徒呢？原因是巴拿巴知道保羅有往外邦人傳福音的使命。並且保羅是個很有潛力的人。所以他去找保羅。巴拿巴賞識保羅的異象和才能（恩賜）﹐所以把他找到了。’找著了’ （V.26）﹐我相信這三個字是表示巴拿巴經過一番努力辛苦﹐才把保羅找出來﹐巴拿巴沒有見保羅可能有7,8年之久﹐所以把他找出來是件不容易的事。我們賞識同工﹐把他找出來﹐目的為了使神的事工更加興旺。保羅來了安提阿﹐與巴拿巴有美好的配搭﹐他們一起做教導工作﹐結果經過一年的教導﹐安提阿的信徒屬靈生命顯著有改變。因為那時門徒被人稱為基督徒﹐意即小基督﹐很像基督的美好稱譽。這是經過他們的教導而產生的果子。把同工找出來﹐需要忍耐和智慧。像劉備三顧茅蘆請孔明出來做軍師一樣。 沈保羅牧師是神很重用的僕人。特別近10年他對中國傳道人在釋經講道的培訓上可謂竭盡心力﹐造就不少同工。他過去一共開了10次的釋經研習會。其中有６次在美國舉行。他是如何出來在這方面事奉神呢？原因他是被林道亮牧師邀請出來的。很多年前﹐林牧師已看出他有這方面的恩賜﹐所以邀請他到華神對學生講這方面的教導。最初是邀請他到華神授釋經課程。沈牧師很謙卑﹐最初不答應﹐林院長連繼邀請數次﹐他都推辭﹐最後﹐他對沈牧師說﹕沈牧師﹐難道你要把你的東西留在棺材裏不成！聽了這句話﹐他才恍然大悟﹐願意出來為主擺上。主果然大用他。使他成為中國釋經講道培訓傳道人的重要工人。 3）他讓位給別人（徙13:1-2;15:2） 要成為別人的同工﹐一定要讓賢。這二段經文我們很清楚的看見屬靈領導的次序前後不一樣。第一段經文是巴拿巴在保羅的前面﹐第二段經文是保羅在巴拿巴的前面﹐為什么這樣呢？我相信是巴拿巴的讓賢。事實上﹐保羅的恩賜要比巴拿巴大。保羅雖然比巴拿巴晚來到安提阿﹐但是他後來居上﹐而巴拿巴也樂意讓他作首領﹐人人都要第一﹐誰肯居第二呢？三國演義故事裏的周瑜﹐他被孔明氣死之前說了一句話﹕既生瑜﹐何生亮呢？這句話充份表現我們的天性是不肯認輸給別人的。Lee Iaccoca 在70年代末期成為美國最出色的企業家。因為他能把美國第三最大的汽車廠Chrysler從破產的邊緣挽救過來﹐轉虧為盈。他曾經把該汽車廠白領的員工從四萬人裁減到２萬人﹐但生產力卻比過去三年提高。像他這樣雄才偉略的人為什么來到Chrysler呢？他原先是在Ford汽車廠做總裁（President）﹐他的名聲才幹可以說是超越Henry Ford Ⅱ, Henry Ford Ⅱ是董事會的主席﹐擁有最高的權力。當Lee Iaccoca問Henry為什么解僱他﹐是否自己的表現﹐業績不好？Henry都沒法回答﹐最後祗給他一個答案﹕我不喜歡你﹐所以解僱你！Iaccoca被Ford公司老板解僱真正的原因是他的才能被疾忌﹐老板無法容忍他的出類拔萃超越自己。這是人類的通病。 基督徒是否也有同樣的毛病呢？答案是肯定的﹐因為他也有老亞當的天性。耶穌的12個門徒也犯同當的毛病﹐主耶穌被釘在十字架前﹐門徒紛紛爭論誰為大。巴拿巴為何能夠讓賢呢？你我如何能夠讓位給別人呢？祗有一個完全奉獻自己﹐讓聖靈充滿他﹐讓聖靈在他心中掌權。這樣的人他才肯讓位。因為他已經向自己死。他所看見的就是如何讓神的國度得著興旺。他會思想﹕現今有人比我強﹐會把神的工作做得更好﹐工我為什么不讓位呢？Dallas…

提後是保羅寫給提摩太的笫二封信。提摩太前書﹐提摩太後書﹐提多書這三封書信被稱為教牧書信﹐是教導我們如何牧養教會﹐也是教導我們如何做教會領袖的書信。提摩太是保羅所帶領和訓練出來的教會工人或領袖。教會工人對教會是何等的重要！倪折聲弟兄曾經說過一句話﹕沒有工人就沒有工作。的確是這樣。教會首要的任務﹐除了傳福音外﹐就是訓練工人。誰是我們要訓練要栽培的工人呢？我相信教會裏每個人都擁有一個對象去訓練他或栽培他成為工人。例如牧師傳道的對象或提摩太就是執事們。執事們的提摩太就是同工們。同工們的提摩太就是弟兄姊妹。弟兄姊妹的提摩太就是未信主的慕道朋友。我們要把慕道朋友帶領到信主的地步。所以人人都應該做帶領的工作。這樣工人便會產生﹐教會便會興旺﹐神的國度便得以擴展。提摩太是個傑出的領袖﹐從我們剛才所讀的幾節聖經﹐保羅為提摩太充滿感恩﹐提摩太能夠令到保羅滿心快樂。保羅如何能夠造就出一位這樣傑出的領袖呢？從剛才幾節聖經我們學到４個帶領的原則。這些原則可以幫助我們今天學習帶領提摩太。我們來看這些原則。 1）我關心他（V.3-4） 保羅是何等的關心提摩太。從二方面來說﹐保羅不住為他禱告﹐原文是晝夜不住的為他禱告﹐為他禱告的內容是什么呢？是為他的靈命﹐信心向神禱告。就像耶穌為彼得禱告﹐求神使他不至失去信心而禱告（路22:31-32）。主耶穌帶領門徒也是常常為他們祈禱。所以我們帶領同工﹐第一件要做的事是為他常常禱告。第二方面﹐保羅關心提摩太是盼望常跟他在一起。保羅寫這封信的時候﹐他與提摩太為了聖工的原故是分開的（提前1:3）﹐但從這兩節聖經來看﹐保羅是多麼盼望他與提摩太在一起﹐他要切切的想見提摩太﹐好叫他滿心快樂。可見得保羅多么不願意與他分離﹐提摩太對保羅也依依不舍﹐相信以前在以弗所分離的時候﹐灑下難過的眼淚。可見我們要帶領同工﹐不只為他禱告﹐也要常跟他在一起。為什么要常在一起呢？因為帶領同工﹐不只是工作的分配。乃是生命的傳遞﹐生命影響生命。多在一起的時候﹐帶領者的整個生命就容易為被帶領者所效法﹐所追隨。 我在讀神學的時候﹐非常忙碌﹐一面事奉﹐一面讀書﹐很少時間在家。有天我７歲的兒子問我一個問題。說﹕爸爸﹐你做的工作是什么？我回答他說﹕是牧師。我的兒子就對我說﹐爸爸我不要您做牧師。我嚇了一跳。為什么呢？（因為我心底裏有個盼望﹐我的兒子將來也要做牧師）﹐我的兒子就率直的對我說﹕因為我整天都看不到你！我心裏有很大的震憾。所以有個暑假﹐我化很多時間跟他在一起﹐陪他露營﹐游泳。到現在我爭取時間機會跟他在一起。現在我的兒子距離將來做牧師還有一段很長的距離﹐但他對我做牧師的角色﹐感到很佩服。我若要把我的兒子帶領成為牧師﹐我一定要化時間跟他在一起。讓我的生命來影響他的生命。 楊寧亞牧師是我的大學的同學﹐他是個很會帶領同工的牧者。他的教會有30多個同工﹐大部份都他直接或間接帶領出來的。我曾經為了如何帶領同工的問題去請教他。他就跟我說﹕要化時間跟同工在一起。他回憶如何帶領大專團契主席的時候﹐他說他每個星期一定抽出一餐出來﹐與他的同工禁食禱告﹐交通﹐無所不談。這段時候甚至比預備講道的時候更為重要。主耶穌挑選了十二個門徒首要做的不是叫他們去做工﹐乃是要與他常在一起（可3:13-15）。可見帶領同工第一步要關心他。要為他禱告。要常和他在一起。 2）我要了解他（V.5） 保羅為提摩太擁有無偽的信心而感謝神。這個無偽的信心是來自優良的遺傳。這個無偽的信心是來自提摩太的外祖母經由他母親而傳遞給他的。保羅如何得知呢？我相信不只是從提摩太口中得知﹐更是保羅深入了解他的家庭背景而得知。保羅一定去拜訪提摩太的母親及外祖母（如果外祖母還在世上的話）。保羅願意化時間去了解他的同工﹐因為這樣才能帶領他。保羅不但知道提摩太的長處（無偽的信心）﹐也知道他的短處。提摩太覺得自己年輕（提前4:12）而且容易懼怕（提前16:10-11）；并且身體有病（提前5:23）。我們了解同工到一個地步。起碼知道他的長處和短處。祗知道他有長處﹐不知道他有短處﹐或祗知道他的短處﹐對他長處毫無知曉﹐都不能說上了解他。我們常聽一句話說﹕你很愛我﹐但不了解我。這種愛稱不上真正的愛﹐這是很主觀的愛。 上個星期三﹐San Jose News Mercury 頭版登載了一個父子和好的動人故事。這個父親擁有一個天才兒子﹐他的兒子６歲時就能夠思想宇宙無限大的問題﹐而且想到如何建造太空船。這個父親見到兒子如此聰明﹐便替他編造一個美好的藍圖﹐他要他的兒子11歲大學畢業﹐16歲就要得到諾貝爾獎﹐他的名字要排在世界天才人物的記錄書裏。這個愛的計劃﹐就迫使他兒子拼命讀書﹐他不了解他兒子童年的需要﹐果然他兒子８歲入大學11歲大學畢業。但到12歲的時候﹐他便改名換姓﹐與父親分開﹐因為他父親所施于的壓力太大﹐又加上警方的介入。這個兒子被政府收養﹐12歲重入第７班﹐恢復他的童年生活。他對讀書沒有興趣了。他學校的成績祗拿Ｃ或Ｄ﹐其他的時間去玩耍﹐補回失落的快樂童年時光。他再讀大學時﹐很不穩定﹐信心失去。現今24歲﹐工作方面﹐曾經一波三折﹐到最後找到一份比較好的電腦工作。現今他的父親患癌症﹐生命垂危﹐所以警方准許他們兩人見面。見面時﹐這位父親向兒子道歉﹐謂他在童年這樣迫他讀書﹐目的是愛他﹐使他能出人頭地。但這種主觀的愛﹐使他兒子浪費了多少年的光陰。真正的了解﹐是以對方的立場來考慮﹐不是以自己強硬的觀點來出發﹐強要對方附從。 在這幾節聖經最多出現的次數就是個 ‘你’ 字。可見得保羅是以 ‘提摩太’ 為他帶領的焦點和中心。不是以保羅個人強硬的看法來帶領提摩太。如果對同工了解不深﹐很自然的帶領者與被帶領者一定有距離﹐這個距離是以造成同工的分離﹐使帶領工作夭折。我過去在教會事奉的日子裏﹐也經驗這樣的悲劇。有一,二位同工在開始的時候﹐我和他們的關系非常好。但後來卻有距離﹐到最後他們離開教會。查其原因﹐我對他們的了解不夠深﹐以至他們有不被接納的感覺﹐距離從而產生﹐導致最後離開教會。這是很可惜的事。了解同工是帶領同工不可或缺的工作。 3）我鼓勵他（v.6） 為什么保羅要鼓勵提摩太呢？因為這時提摩太非常膽怯。他的師傅保羅被關在牢獄裏。他可能感到膽怯﹐懼怕。不敢再為主作見証（提後1:8）﹐所以他需要保羅的鼓勵。為此我題醒你（V.6）﹕是保羅提醒提摩太既然有無偽真實的信心﹐就應當不要懼怕。要把所得的恩賜再次如火挑旺起來。這個恩賜是什么呢？就是神賜給提摩太牧養教導傳道的恩賜。這個恩賜應該要充份發揮﹐使神的教會得著幫助。鼓勵是非常重要﹐因為人都是很容易灰心。心理學家告訴我們﹕小孩子被人說了一句傷害的話﹐你要用７句造就的話才能把他挽回過來。大人也是如此﹐很容易灰心失望﹐需要別人常常的鼓勵。 有一個神學院的老師很會說鼓勵學生的話﹐結果他的學生們都能充份發揮他們的潛力。有一個學期﹐他收到他教的學生中有一位交的作業不及格。後來第二份作業也是不及格。但這位老師沒有給他打分數﹐祇在作業上寫著﹕這份作業我沒有看出你的實力﹐我等不及下次作業裏能看到你真正的實力。第三份作業這個學生的表現很有進步﹐但仍是不及格。老師又沒有給他打分數。他又在作業寫了個評語﹕果然不出我的意料﹐你有很大的潛力。你現在已經把門打開。我會全力支持你﹐你會做得很好的。第四份作業到他老師的手中時﹐結果老師發現他這次到達了及格的地步。老師也沒有給他打分數﹐祇在他的作業上寫著﹕你讓我太高興了。你進步神速。我相信你一定能把你的潛力完全發揮出來。結果到了第五份作業時﹐老師在作業上評語說﹕你讓我高興得從桌上跳起來﹐現在看到你真正的實力了。你一直這樣做下去﹐你將會全校第一名。然後給他一個成績A+。到了學期末了﹐這個學生成為這班的班代表。事隔幾年。有天老師收到他的信。他對老師說﹕” 親愛的老師﹐我不能不感謝你﹐我已經結婚了﹐有兩個可愛的孩子﹐我的婚姻美滿。你是我有生以來第一個這樣鼓勵我的人。由於你的鼓勵使我充滿信心。如果不是你﹐我相信﹐我不會這么快結婚。愛你的學生上。” 鼓勵能改變我們的一生。何等奇妙！ 六月份底我們在母堂舉行了一個培訓的畢業典禮。這個典禮是慶祝四個同學是經過２年的培訓而畢業的。我們看見這四位同工的表現與２年前截然不同。這兩年的培訓是不容易的過程﹐每個月要聚會﹐要讀書寫報告。但他們的完成﹐我們相信是因為有８位同工不斷的鼓勵而成。經過同工們的不斷鼓勵﹐使他們完成培訓﹐教會增添了四個主日學老師。這是何等令人興奮的事情！ 4）我交託他（2:2） 交託是什么意思呢？就是把我所學習到的交託給別人﹐使別人也能傳遞他從我所學習的。在這節聖經裏有四個交託的層次。第一是神交託給保羅（這節沒有提及）﹐第二保羅交託給提摩太﹐第三提摩太交託給忠心能教導的人。第四忠心能教導的人交託給別人。所以交託是一代傳一代﹐代代相傳﹐永不止息﹐像奧林匹克的聖火相傳下去一樣。那么交託什么呢？交託的內容就是教訓。教訓就是使徒所傳的信仰（Apostolic…

這兩節聖經講到兩種人﹐一種是引導者﹐另一種是被引導者。或者是一種帶領者﹐另一種是被帶領者。不但提到這兩種人﹐而且提到這兩種人的關係。這個關係就是被帶領者要順服帶領者﹐被帶領要效法帶領者。我們來看看被帶領者為何要順服帶領者﹐被帶領者如何效法帶領者。 （一）我要順服帶領者（V.17） 我要順服帶領者的原因有二。第一要使帶領我們的人快樂﹐因為帶領我們的人愛我們﹐為我們的靈魂時刻儆醒﹐為我們的靈魂健康不斷的儆醒。這個儆醒不但是一天,一個月,或一年的儆醒﹐仍是一生的儆醒﹐直到見主面交賬的日子。我們如果順服這樣愛我們的帶領者﹐定必令到他們快樂。就好像父母親對順服的孩子感到快樂一樣。保羅帶領帖撒羅尼迦的弟兄姊妹就是時刻的儆醒。他說﹕”因為你們就是我們的榮耀﹐我們的喜樂”（帖前2:20）；”你們若靠主站立得穩﹐我們就活了”（帖前3:8）﹐所以他們對保羅教導上的順服﹐令保羅是何等的快樂呢！ 另一原因我們要順服帶領者是使我們得著益處。愛我們的父母﹐都是用愛來帶領我們﹐使我們得著益處。一個為我們靈魂時刻儆醒的帶領者﹐若果我們順服他﹐豈不是得著靈魂的益處嗎？ 相反的我們若不順服神我們就得不著益處了。 神設立摩西帶領以色列百姓出埃及進入迦南。進迦南前﹐摩西吩咐12個支派的首領往迦南地探察﹐好準備進入迦南地。奈何12個探子回來﹐有10個探子報惡訊。謂那地居民高大如同巨人﹐不宜進去﹐結果以色列全民就背逆耶和華不肯進去﹐想要另立一個首領回埃及地。他們的背逆﹐不順服﹐就惹神憤怒﹐結果神不讓他們進入迦南地﹐在迦南地附近的曠野繞行了四十年﹐倒斃在曠野﹐凡發怨言的一個也不得進入﹐祗有迦勒和約書亞才得進去﹐可見得順服的重要。 （二）我要效法帶領者（V.7） 如何效法我們的帶領者呢？要效法帶領者的好榜樣。好榜樣有二方面。第一是他們的信心。為何要效法他們的對神的信心呢？目的使我們經歷神。信心就是對神所說的話語篤信不疑﹐神如何說﹐就信神如何成就。希伯來書告訴我們﹕”人非有信﹐就不能得神的喜悅﹐因為到神面前的人﹐必須信有神﹐且信他賞賜那尋求他的人”（來11:6）。神定必賞賜尋求他的人﹐就是有信心的人。這個賞賜是神對有信心的人尋求它所帶來的結果﹐信心使我們能夠經歷神的信實﹐神的豐富。我在讀研究所的時候﹐很羨慕經歷神。我有個機會到歐洲學習傳福音。那時真是憑著信心。父母親的准許；我的路費；並且能夠獲得簽証平安返美。這三樣都是需要靠神才能成全。於是我發出代禱信﹐請弟兄姊妹為我禱告神﹐結果神一一成全。其中的過程﹐實在看見神奇妙的帶領和供應。這件事使我經歷神的信實和供應。主耶穌說﹕”你們要去使萬民作我的門徙….我就常與你們同在”（太28:19）。 第二要效法帶領者的為人。第七節說要留心看他的為人的結局﹕意思說要注意他們為人所結出的善果﹐注意的目的就是要效法他們。”為人” 是什么意思呢？”為人” 就是行為﹐行為包括的範圍很廣﹐我們祗看一個重點﹐就是使徒行傳裏講的謙卑,流淚,試煉（徒20:18-19）。保羅在米利都向以弗所長老辭別時講了一番勉勵的話。其中提到他自己的為人﹐包括服事主是凡事謙卑﹐眼中流淚﹐又因猶太人的謀害﹐經歷試煉。謙卑, 流淚（代表愛心﹕徒20:31）,試煉（付代價）這三樣的好榜樣都能夠榮耀神。這些榜樣都能夠使我們像耶穌。世上沒有比我們的主耶穌更謙卑。祂本來在天上的寶座﹐與父神同等。竟然降卑成為人子。主耶穌在世上起碼曾流過二次眼淚。一次為死去的拉撒路（約11:35）；另一次為耶路撒冷的民眾哀哭（路19:41-42）。耶穌為什么哭呢？因為他充滿愛。他愛拉撒路, 他愛那些不肯悔改的子民. 耶穌死在十字架上是他為了完成父神的旨意﹐付上生命的代價。保羅為了傳福音﹐經歷各種苦難﹐也是表示他甘願付上代價。 一個好的帶領者﹐我們定必看見他們身上有這些美好的榜樣。我們要效法這些美好的榜樣﹐我們的生命就能像耶穌﹐就能榮耀神。一粒麥子落在地裏死了就結出許多子粒來﹐這是神寶貴的真理（約11:24）。”死” 就是付代價﹐”結出許多子粒” 就是榮耀神的表現。在東馬（馬來西亞東部）的某個地區﹐那裏信徒佔當地人口30﹪﹐有一千間教會﹐有７間神學院﹐福音相當興旺。為什么福音會這樣興旺呢？相傳有四個澳洲的宣教士到那裏傳道。由於那裏天氣炎熱﹐宣教士水土不服﹐有二個人都先後死去﹐還有一個人因傳福音被監禁起來﹐祗剩下一個宣教士在那裏做傳福音工作。結果他臨死前﹐祗帶了一家人信耶穌﹐他們四個宣教士一生祗帶了一家人信耶穌﹐可謂付上極大的代價。但奇妙的事情發生﹐因為這一家人信耶穌﹐便將福音傳給當地的人民﹐當地的人民先後許多人信耶穌﹐做成今天福音興旺的局面。 我們每個人都是被帶領的﹐包括牧者傳道在內﹐我們一生都要做學生﹐無論我們有多”高”﹐總有人成為我們的帶領者。但願我們效法帶領者的好榜樣使我們經歷神﹐信心堅固﹐使我們一生榮耀神。滿有主耶穌的形象。也讓我們順服帶領者﹐使他們快樂﹐使我們得著屬靈的益處。 討論題目: １. 順服帶領者，聖經有什么原則？ ２. 分享自己順服帶領者的難易 ？