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把最適當的答案(A,B或C)找出來填在空格上﹕（每題5分） □ 1 作為一個被帶領者，他應該1)勤讀聖經2)順服帶領者3)廣拜名師4）效法帶 領者。 A)全都是 B)1和3 C)2和4 □ 2 要帶領提摩太，有一方面要注意的是〝要交託他〞。交託的意思是1)把神的 話語交託他2)把牧養的教會交託他3)把宣教的異象交託他。 A)全都是 B)2 和3 C)1 □ 3 肯讓位給同工做領導，一定要有下列的因素才能達成﹕1)向自己死，讓神的 國度得著興旺2)必須看見同工比我更適合作領導3)同工必須比我年長。 A) 全都是 B)1和2 C)1和3 □…

作業一 一、熟背經文[提後1:3-6; 2:2]，然後默寫一遍﹕ 提後1:3-6 ____________________________________________________________ ____________________________________________________________ ____________________________________________________________ ____________________________________________________________ ____________________________________________________________ 提後2:2 ____________________________________________________________ ____________________________________________________________ 二、閱讀《勇敢的拿下面具》第一課『拿下面具』____ (讀後請打V) 三、傳道書4:9-12道出加入團體的必要性，請依你的經歷述說﹕ （任選一題） (1)“孤立所造成的不良後果” (2)“在人際關係中所得到的益處” ____________________________________________________________ ____________________________________________________________ ____________________________________________________________ ____________________________________________________________ 四、在未來的一週中，請老師為我以下事項代禱﹕ ____________________________________________________________ ____________________________________________________________…

以弗所書第一到第三章是講到神給我們的屬靈的恩典是何等的浩大。從第四章開始到結束的第六章末了﹐保羅要我們回應神浩大的恩典﹐要活出一個生活與所蒙的恩相稱。不但對個人的要求如此﹐對整個教會也是如此。教會是基督的身體﹐整個教會應活出蒙恩的見証﹐使神的榮耀得著稱讚。教會成為基督的榮耀見証﹐是一個漸進的過程。這個過程好像人的身體﹐從出生的嬰孩到長大的成人一樣。這16節的聖經充份表達基督的身體如何長大成人的過程。我們感謝讚美主﹐祂的話語何等寶貴﹐真實﹐正確。祗要我們細讀這16節聖經並留意遵行﹐基督的身體自然被建立﹐教會就能成為榮耀父神的見証。我們分三點來看這16節聖經。 （一）合一的見証（V.1-6） 我們蒙召後的生活﹐應當活出合一的見証﹐換句話說﹐基督的肢體間千萬不要有結黨分爭的現象。因為我們信主的時候﹐聖靈內住在我們的心。聖靈已經在我們裏面賜下合一的心﹐所以合一的事實已經在神的兒女們身上存在。保羅在４到７節裏講到７個 “一” 。這７個 “一” 都是表明神的兒女所共有的﹐我們怎能不是合一的呢？為何我們要竭力保守我們合一的心呢？原因我們每個肢體都有肉體﹐都有老亞當的生命﹐這個舊的生命是充滿情慾的。肉體的情慾是與聖靈為敵為仇的。情慾的一個特徵就是結黨紛爭。聖靈卻是帶來和平溫柔合一。所以讓 “合一” 在肢體中間彰顯。一定要除去肉體的情慾。要讓聖靈的果子充滿在我們的生命裏。這樣合一便得蒙保守。 第二與第三節保羅很清楚告訴我們如何除去合一的障礙或讓合一的見証彰顯在我們的生活裏。他說首先我們要凡事謙虛﹐凡事謙虛的意義就是凡事以主為誇口﹐不敢高舉自己。溫柔是謙虛的表現﹐存著一個順服神與順服人的態度﹐謂之溫柔。溫柔是不報復﹐不仇恨﹐能夠自制﹐但絕不是懦弱。溫柔的人不為自己卻為上帝的公義而站立和爭辨。忍耐是忍受壓力和痛苦﹐這些壓力和痛苦無論是從環境來的或從人來的我們都能忍受﹐謂之忍耐。古代聖賢像耶利米﹐保羅都有忍耐的美德。李文斯敦宣教士是一位極有忍耐的基督徙。1871年有一位新聞記者到非洲訪問李文斯敦﹐他與李相處數月後﹐這位新聞記者 Mr. Stanley 發現在這几個月內﹐李文斯敦從來沒有跟他談過屬靈的事。李整天忙碌﹐他對非洲土人顯出極大的忍耐。於是那位記者便說: “我看見李文斯敦那永不疲乏的忍耐和不滅沒的熱情﹐它們能夠把黑暗的非洲點亮起來。雖然他未曾向我傳過一句福音﹐但因為他的影響﹐我願意相信耶穌！” 用愛心互相寬容是忍耐的結果﹐不計算人的惡﹐有愛仇敵的心。用和平彼此聯絡﹐肢體與肢體間的來往一定以和平為原則。竭力保守意思是克盡己力使 “合一” 不要受到破壞。 我們看見主耶穌在世上是個很好的榜樣。12個門徙裏有結黨紛爭﹐甚至有人要出賣祂﹐但主是始終如一﹐使這個團隊合而為一。除了猶大不肯悔改自走滅亡之路外﹐主的謙卑﹐溫柔﹐寬容使這個團隊緊緊的團結在一起。後來主升天離開他們﹐他們卻在世上為主做了美好 “合一” 的見証。要有合一的見証﹐一定要有謙卑﹐溫柔﹐用愛心互相寬容﹐用和平聯絡﹐並且竭力保守合一的心態度﹐這五種態度是發自內心的﹐是神看重的﹐在生活上我們的內心是否有這些態度？如有我們便能行事為人與所蒙的恩相稱。我們的神是三位一體的真神﹐他們三個位格是合一的。我們是神的兒女﹐怎可以不大家合一呢？ （二）聖徒的裝備（V.8-12） 神不但在生活上要求我們有合一的見証﹐我們要接受裝備。”成全聖徒”（V.12）有一方面的意思就是裝備聖徒。原來神不但賜給每位聖徒有恩賜﹐並且祂賜給一些特別的恩賜在教會裏裝備我們﹐使我們各盡其職﹐建立基督的身體。這些有特別恩賜的工人（使徒和先知的職份已經不存在世上）要裝備信徒使我們得以完全﹐各盡其職﹐建立基督的身體。 基督將恩賜賜給我們﹐是個得勝的賞賜。第八節描寫基督已經勝過仇敵﹐升上高天。第八節是引用詩篇68篇18節的。這節聖經是預言基督的得勝﹐祂在十字架上已打敗了仇敵魔鬼﹐藉著復活﹐粉碎了死亡和罪的權勢。把我們從魔鬼和罪裏釋放出來。作者保羅在這裏描寫基督的得勝﹐就像古代以色列的君王﹐對外作戰勝利回來的時候﹐接受群眾歡呼的場面一樣。這位得勝的君王走在前面﹐跟著他的是被俘擄的仇敵﹐戰利品﹐和以前被仇敵俘擄過的本國人民。群眾在兩旁歡呼。這時君王除了接受群眾歡呼外﹐他將禮物拋送給兩旁的歡呼人民﹐以示慶祝勝利。主耶穌在十字架上打敗了仇敵﹐並且從死裏復活。他的得勝就像以色列君王戰勝仇敵回來接受群眾的歡呼一樣。魔鬼﹐死亡﹐罪惡已被打敗﹐成為俘擄。我們這些以前被仇敵死亡罪惡所捆綁形同俘擄的人﹐因著基督的得勝已經被釋放﹐成為自由的人﹐歸回基督的國度。所以恩賜是得勝的基督賜給我們的。 我們要用運用祂所賜的恩賜來建立祂的身體。在運用祂的給我們的恩賜過程﹐我們要接受裝備﹐神將一些有重要恩賜的人例如使徒﹐先知﹐傳福音﹐牧師和教師來裝備我們﹐他們如何裝備我們呢？就是用神的話語來裝備我們﹐使我們到達完全的境界﹐`成全聖徒’（V.12）裏的 `成全’…

這８節的經文描寫以色列人出埃及後第一場戰爭。自從９月11號恐怖份子襲擊美國後﹐距今不到20天﹐整個美國處於戰爭的狀態。其實神的兒女無時無刻不處在一個屬靈的戰爭的狀態﹐我們的三大仇敵就是世界﹐肉體﹐魔鬼他們無時不在攻擊我們。我們在這樣屬靈的戰爭裏﹐不是成功﹐就是失敗。絕對沒有與仇敵和平相處的餘地。而且我們的仇敵魔鬼永遠採取主動﹐就像亞瑪力人主動來攻擊以色列人一樣。人類第一場屬靈的戰爭是魔鬼主動的發動攻擊。牠引誘夏娃把我們的始祖陷在罪裏。約伯遭到許多災難﹐也是撒旦主動的激動上帝讓牠去攻擊約伯。彼得前書說到魔鬼如同吼叫的獅子遍地游行尋找可吞吃的人。（彼前5:8）。所以我們要儆醒﹐防備敵人的攻擊。美國這次輕易讓恐怖份子得呈有人說是美國不夠儆醒﹐這句話有道理。當民航飛機正要向五角大樓撞上去前12分鍾﹐國防部已獲得情報說有部民航機往五角大廈飛來﹐那時假如下令五角大廈全部的人員撤退還來得及﹐但國防部的官員並沒有這樣做。不但如此﹐離開國防部３哩有２部軍用飛機可以起飛把這部民航飛機攔截﹐可惜這２部軍機卻起飛到 150哩以外。由於不儆醒就做成五角大廈有部份被摧毀的結局。同樣我們對屬靈的戰爭要提高警覺﹐以免被仇敵所勝。除了提高警覺外﹐我們如何羸得這埸屬靈的戰爭呢？從這段經文有四個要素或戰略要注意。我們把握這四個戰略或要素我們就能羸得這場屬靈的戰爭。 一。得勝的信心（V.8-9） 我們對這埸屬靈的戰爭﹐要抱著一個得勝的信心去打。就好像摩西有 “仰仗真神帶權柄” 的態度去打仗。摩西帶領以色列去應戰做了一件令人很奇怪的事情﹐他不但吩附約書亞選出人去打仗﹐他自己要拿著杖向山頂去。這枝杖特別是講明是神的杖。神的杖代表甚么呢？是代表神得勝的權柄。從這枝杖的來源我們就知道它代表真神得勝的權柄。當神呼召摩西去帶領以色列人出埃及時﹐摩西諸多推卻謂自己不能言﹐別人又不信他﹐以色列百姓更不信神打發他去救以色列人。神就將這枝杖賜給他。他拿著這枝杖就可以行神蹟奇事。我們後來發現他拿著這枝杖在埃及法老面前行了許多神蹟。不但這樣﹐後來以色列人出了埃及後被埃及兵追趕跑到紅海邊﹐正是前無去路﹐後有追兵。這時怎么辦？神叫摩西舉起杖﹐海水便分開﹐以色列人就在海中行乾地﹐等到以色列人全都過了紅海。法老王的軍隊跟著下海走乾地。摩西再向海伸杖﹐海水復合﹐以色列的仇敵全軍覆沒﹐葬身於紅海。後來百姓沒有水喝摩西又用杖打擊磐石﹐磐石就流出水來。解決口渴的問題。所以神的杖代表神得勝的權柄。解決了以色列當時很多的難處﹐使他們勝過仇敵﹐解決生活上實際的困難。 今天我們同樣也有得勝的權柄。這個權柄是什么呢？就是我們的主耶穌自己。我們靠著祂的名就可以羸得這場屬靈的戰爭。因為祂已經在十字架上打敗了我們的仇敵魔鬼﹐而且從死裏復活。祂應許說﹕陰間的權柄不能勝祂（太16:18）﹐我們是祂的子民﹐祂的得勝就是我們的得勝。很可惜今天神的兒女們沒有把握個得勝的信心。我們畏懼仇敵的勢力大﹐以致有不可能羸得這場屬靈戰爭的心態﹐十分可惜。我們應像昔日大衛有擊殺歌利亞的必勝把握。論身材武器﹐大衛絕比不上巨人歌利亞﹐然而大衛的得勝是靠著萬軍之耶和華的名（撒17:47）。因大衛的勝利﹐帶給全國的勝利﹐他的勝利是何等大！同樣我們也可以靠主耶穌的名向仇敵誇勝﹐ 就好像保羅發出勝利的呼聲﹕” 感謝神﹐常帥領我們在基督耶穌裏誇勝”（林後2:14a）。 二。分工合作（V.10） 除了我們掌握得勝的信心外﹐我們要分工合作。這場屬靈的戰爭不只是個別與仇敵爭戰﹐更是全教會與仇敵一起爭戰﹐既然是全體的戰爭﹐我們一定要分工合作。如何能分工合作呢？我們一定要有 “服從領導棄自我” 的態度。誰是我們的領導呢？表面是我們的牧者﹐長老﹐執事﹐小組長﹐或是帶領我們的人。真正的領導是我們的主耶穌﹐祂是我們的大元帥。主把帶領的權柄賜給教會的同工們。我們服從他們就是等於服從神。因為沒有權柄不是出於神的。我們看見這節聖經是一幅順服領導的美好圖畫。摩西如何吩咐約書亞﹐約書亞就照著摩西對他所說的話行。我們相信﹐以色列的百姓亦聽從約書亞的吩咐﹐接受他的挑選﹐出來打仗。 分工合作帶來什么好處？在這裏給我們看見起碼有二方面的好處﹐第一﹐每人的才幹恩賜得著發揮。摩西的恩賜是做領導的工作﹐所以他站在山頂上﹐站在山頂上不是看風景﹐站在山頂上是看到整個作戰的場面。在山頂上摩西就知以色列軍隊的佈置﹐作戰的情況﹐那裏強那裏弱﹐那裏需要補給﹐那裏需要救援。同樣的以色列人每個都有他的崗位﹐分層負責。各人克盡所能﹐使這埸戰爭獲得勝利﹐另方面的好處是行動迅速﹐調動靈活。摩西祗化一天時間就能把整個以色列的人民動員起來迎向仇敵﹐這是因為他們分工合作﹐動員就變得迅速。 美國的恐怖份子事件發生後﹐全國很快進入戰爭狀態﹐因為分工合作的結果。在災難第一周發生後﹐已經有二個很重要聚會舉行。一個是追悼會﹐一個是總統向全國人民及國會議員演說。這二個聚會你發現美國所有的重要的領導人員都出席。追悼會裏﹐以前的總統們都出現﹐對國會演說的聚會連英國首相也過來出席。但在這些領袖當中﹐卻有一個很重要的人物沒有出現﹐這個人是誰呢？他是副總統 Dick Cheney .他為什么沒有出席呢？在第一個聚會他要去安排周末的軍事會議﹐要在大衛營裏要開會﹐所以他不能參加。在第二個會議裏他躲在一個很機密的房間裏看 Bush 總統的演說。他這樣做為了防止國家二個領導人同時出現怕遭受恐怖份子偷擊。因為分工含作的緣故﹐美國政府對恐怖份子攻擊後作出迅速的反應﹐得到美國人民對政府給予極高的贊同與表揚。唯有分工合作﹐面對屬靈的戰爭﹐教會才能發揮最大的力量﹐取得戰爭的勝利。 三。互相扶持（V.12） 在這節聖經裏我們看見一幅 “彼此扶持顯團隊” 的圖畫。我們不但要分工合作﹐更要互相扶持﹐來取得戰爭的勝利。摩西在這場戰役來的分工是做領導和舉杖。亞倫與戶珥的工作是做別的。我們不知道摩西分配他們什么工作給他們做﹐可能是等候摩西的吩咐將他的命令傳達到山下給以色列人。我們看見摩西所做的工作舉杖出了問題﹐因為他的手發沉﹐他太疲倦﹐沒有力量再舉起來﹐這個時候亞倫與戶珥自動上前來幫助他。把石頭搬來﹐讓摩西坐在上面﹐舒服一點。另外一個在左邊﹐一個在右邊﹐把摩西的手穩住。摩西的手穩住後﹐以色列人才羸得這場戰爭的勝利。這節聖經有一個強烈的對比﹐就是 “手發沉”…

哥林多前書是一本處理教會問題的書信。書中提到起碼有十個教會的實際問題。例如婚姻問題﹐道德問題﹐拜偶像問題﹐教義問題等等。今天我們所讀的經節是如何處理教會合一的問題。哥林多教會有分裂的現象。保羅用頭三章來解決分裂的問題。”合一” 是很重要的。一個教會如果分裂﹐不合一﹐就會羞辱主的名。原諒我講一句話﹐今天有許多華人教會鬧分裂﹐羞辱主的名。保羅如何看合一的重要性呢？他說﹕”若有人毀壞上帝的殿﹐上帝必要毀壞那人﹐因為上帝的殿是聖的﹐這殿就是你們”（林前3:17）﹐何等令人恐懼震兢的一句警告！其實合一是否很難呢？為什么教會有分裂的現象呢？合一是不難的﹐我們能夠合一﹐問題我們肯不肯。我們看見保羅在這20節聖經指出哥林多教分裂的事實﹐原因﹐和提供了合一的秘訣。 （一）分裂的事實（V.12） 從這節聖經裏我們看見哥林多教會分成四個黨派。一個教會有二個黨派已經是很頭痛的事﹐現在有四個黨派在教會裏﹐教會像什么光景﹐簡直難以想像！為什么有保羅派呢？我想教會中有些弟兄姊妹認為保羅是創立哥林多教會的﹐他是教會的屬靈父親﹐并且保羅的因信稱義﹐在基督裏的自由﹐不再受法律的捆綁的真理受到教會元老們的熱烈愛戴與擁護。這種愛戴與擁護自成一個派系。亞波羅派的弟兄姊妹一定很欣賞他的釋經講道﹐深博的聖經知識﹐豐富的屬靈供應﹐和善於做栽培工作的恩賜。磯法就是彼得﹐他是12個使徒的首領﹐又是猶太人的使徒﹐他一定羸得有猶太教背景的信徒﹐造成磯法派。這些信徒很熱心他們固有傳統的猶太律法。屬基督的那一派他們強調什么？他們看不起其他三派。他們是屬基督的﹐特別有靈裏的經驗和看見。 （二）分裂的原因（V.12） 哥林多教會裏四個黨派所強調的東西並沒有錯﹐保羅﹐亞波羅﹐彼得所教導的沒有錯誤﹐他們有特別的屬靈經歷也是好的﹐問題在那裏呢？問題在他把自己所強調的﹐凌駕別人之上﹐認為自己的好﹐別人的不好﹐自己強﹐別人差﹐沒有把別人放在同一個地位去尊重和接納。有自己的意見和喜好是沒有錯﹐但要接納並尊重別人不同的意見和領受。否則的話﹐一定結黨分爭﹐自高自大。保羅說﹕”使你與人不同的是誰呢﹐你有什么不是領受的呢？若是領受的﹐為何自誇﹐彷彿不是領受呢？”（林後4:7）所以他們的分裂原因在: “我” 是屬… ” 我” 是屬… ” 我” 是屬… ” 我” 是屬… “。分裂的原因是在乎 “我” ﹐以自我為中心。 （三）合一的秘訣（V.17） 保羅如何處理哥林多教會分裂的局面呢？他在這節聖經裏提供了答案。這個答案就是高舉十字架。我們要高舉十字架的救恩﹐就能合一。因為高舉十字架的救恩﹐自己不能誇口﹐一定以主誇口。能以主誇口的教會如何分裂呢？第二﹐我們要高舉十字架的道路﹐我們若高舉十字架的道路﹐教會一定合一。首先我們來看18節到25節﹐這幾節聖經強調一個重點﹐唯有十字架才能拯救我們﹐神不用世上的智慧來救我們﹐祂也不用猶太人的方法來救贖我們。為什么呢？因為神要廢掉世上的智慧﹐世上的聰明。這裏所指世上的智慧和聰明﹐特別是指希臘人的智慧聰明。因為保羅寫信的對象哥林多教會就是在希臘境內。希臘人的文化智慧是代表當時世上的智慧﹐希臘文明出了不少偉大的哲學家﹐像柏拉圖﹐蘇格拉底等人。所以希臘人以哲學為著名。我們知道從哲學的途徑上尋找上帝﹐根本無法尋找得到。哲學的本質就是否定一切絕對的真理。它對一切肯定的都產生疑問。就這就是哲學的定義。所以保羅說﹐神不要我們藉這世上的智慧來認識祂。反而祂說﹕”他要滅絕智慧人的智慧﹐廢棄聰明人的聰明”（1:19）。智慧人就是哲學家﹐文士就是作家﹐辨士就是雄辨家﹐他們在那裏呢？意思說他們自己不能找到上帝﹐找不到救恩﹐他們也不能指引我們上認識上帝得著救恩。 在希臘的雅典城裏有一座壇﹐寫著未識之神（徒17:23）。這正代表整個希臘人追求智慧的至終結論。他們用智慧去尋找上帝﹐找出一個結論﹕他們不認識上帝﹐他們仍在尋找。不但如此﹐他們不能接受十字架的道理﹐因為他們認為至高至善至美的上帝道成肉身﹐來到這個又惡又醜的世界﹐是件不可能的事情﹐也是上帝不願意做的事情。所以他們認為以十字架的道理來認識上帝是愚不可及的事情。如此看來﹐這種世上的智慧怎能來引導我們上認識上帝呢？怎能使我們得著上帝的拯救？難怪上帝要滅絕智慧人的智慧﹐廢棄聰明人的聰明。因為世上的智慧和聰明在帶領我們認識上帝的事情上﹐毫無用處。 第二方面﹐從猶太人的途徑去尋找彌賽亞﹐尋找救世主也是行不通的。保羅在22節裏說到﹕猶太人要神蹟﹐來尋找救世主是不通的。耶穌在世上行了許多神蹟﹐猶太人都不滿足﹐要耶穌繼續行神蹟﹐是什么道理呢？原來猶太人所要的神蹟﹐是滿足他們私慾的神蹟。他們所要的神蹟是要使他們推翻羅馬帝國的政權﹐重建以色列國的神蹟。所以他們見到耶穌行五餅二魚的神蹟時﹐他們非常興奮。要擁戴耶穌為王。認為他就是他們所要的救世主。因為這個神蹟能解決他們民生的問題。等到耶穌解釋給他們聽﹐祂是生命的糧﹐吃他的永遠不餓﹐喝他的永遠不渴。耶穌要成為他們屬靈生命的救世主。他們就沒有興趣﹐離他而去。 耶穌在世上行了許的神蹟﹐包括他自己從死裏復活。他們都拒絕相信。因為他們定意不能接受這樣的救世主。他們認為十字架的道理是絆腳石。因為聖經上說﹕掛在木頭上是被咒詛的。他們怎能接受一個那么軟弱﹐溫柔﹐滿有愛心的人﹐卻被釘在十字架上的人﹐成為他們的救世主呢？所以希臘人的智慧﹐猶太人的思維觀念﹐都不能使我們認識上帝﹐找到救恩﹐唯有十字架的道理才能使我們認識上帝。使我們得著拯救。十字架的道理﹐希臘人認為是愚拙﹐猶太人認為是絆腳石。在得救的人卻是神的智慧﹐神的大能。何等奇妙！其實十字架的道理﹐在世人的眼光認為是愚不可及。然而十字架真是神的智慧。因為在十字架上﹐解決了罪與罰﹐愛與恨﹐生與死的問題﹐何等奇妙。祗要高舉十字架﹐人就得著拯救。…

林前12﹕1-11講到恩賜的不同﹐即每位教會肢體有不同的恩賜﹐這段經文（V.12-31）講到全教會所有肢體的恩賜要協調和合作。一個教會的健康成長﹐肢體的恩賜一定要發揮它的功能。但發揮的時候一定要循著正確的軌跡﹐否則恩賜的發揮對整個教會的增長起不了作用。我們對教會裏每位肢體的恩賜發揮和應用﹐應該有三方面的認識﹐它們就是﹕肢體的整體性﹐肢體的個別性﹐和肢體的團隊性。 （一）肢體的整體性（V.12-13） 這兩節聖經說明了教會的肢體有整體性或合一性。保羅用人的身體來比喻整個教會。人的身體有很多不同的肢體﹐同樣教會有很多不同的成員。但這些成員合起來就像人的身體一樣。人的身體不但由各部份的肢體組成﹐而且各肢體彼此的關係是生命連系的關係。同樣教會的各成員的組成﹐也是一個有生命的組合﹐教會不但是一個組織像世上的組織一樣﹐她更是一個有機體﹐充滿著生命與活力。保羅在V.13指出教會是個有機體﹐是個生命體的重要原因。這個重要的原因就是﹕聖靈。 教會所有的肢體﹐不拘是人種不同﹐社會階級有別﹐甚至男,女,老,幼的差異都是從一位聖靈而受洗﹐成了一個身體。這個身體也不斷從聖靈支取能源﹐活出一個有生命的個體。所以聖靈是決定了教會是一個怎樣的團體。 這裏講到聖靈的洗﹐不只是講到聖靈重生了我們﹐將新的生命賜給每個信徒﹐而且說明一個地位的改變﹐就是信耶穌的人因著聖靈變成了神的兒女地位﹐變成了基督身體的一部份。在原文的聖經 “受聖靈的洗” 動詞是用過去式﹐就是發生一次便成為事實。所以 “受聖靈的洗” 是一次過便成為事實的真理。就是我們信耶穌的時候﹐聖靈進入並內住在我們裏面﹐從那時候起我們便是受聖靈的洗。所以 ‘受聖靈的洗’ 千萬不要和 ‘被聖靈充滿’ 混淆。聖靈充滿是不斷的﹐時時需要。但聖靈的洗祗一次便成了﹐所以每位信徒都受聖靈的洗。因著這個真理﹐每位信徒便成為基督的一個肢體。而這個肢體也飲於一位聖靈。換句話說﹐每位肢體不但受了聖靈的洗﹐也從聖靈領受恩賜﹐並靠著聖靈使他的恩賜能發揮出來。這樣教會就成為一個有屬靈生命的團體﹐真是何等奇妙！ 教會既然是生命的團體﹐那么教會裏每個成員﹐都是這個生命團體裏的一部份﹐每一部份或每一個成員都屬乎同一個生命﹐就像肢體屬乎整個身體一樣。所以成員與教會的關係是生命的連結﹐絕對不能分割﹐正如肢體與身體連結一樣﹐絕對不能分離。若是分離﹐身體的整體性受到破壞﹐身體變成不完美。照樣﹐教會的肢體看見自己與教會關係必須有整體性的觀念。沒有這個觀念﹐教會便不完美﹐不合一﹐甚至支離破碎。肢體的整體性一建立﹐恩賜的發揮與應用便朝向整體性﹐這樣整個教會便健康,正常﹐並且充滿活力。腓立比教會便是這樣的教會。他們教會每個肢體的恩賜發揮都有整體性﹐所以能夠 “從頭一天直到如今﹐你們是同心合意的興旺福音”（腓1:5）。 （二）肢體的個別性（V.14） 肢體的個別性是神的心意（林前12:18）, 祂不要每個肢體都有同樣的恩賜, 若是這樣, 身體不可能存在, 因為身體的特徵就是由很多肢體造成. 每個肢體的功用都不同, 但每個肢體都同樣重要. 在教會裏肢體通常有二種不正常的觀念或心態, 一個是自卑的心態（V.15-16）,…

以賽亞書62:6-7節﹕”耶路撒冷阿﹐我在你城上設立守望的﹐他們晝夜必不靜默﹐呼籲耶和華的﹐你們不要歇息﹐也不要使他歇息﹐直等他建立耶路撒冷﹐使耶路撒冷在地上成為可讚美的。” 守望在這二節聖經的意思是防備和呼求。防備仇敵來攻擊和呼求神來拯救的意思。在應用方面守望可以說是防備我們的屬靈生命受到攻擊﹐並呼求神來幫助使我們得著拯救。守望的目的就是要使我們維持一個健康成長的屬靈生命。守望不但對自己﹐也是對別人﹐在教會裏要彼此做守望的工作。我們來看一段經文﹐如何做好守望的工作。帖城的教會是一個新的教會﹐保羅在那裏化了幾個主日傳福音就是建立了帖城教會﹐由於猶太人的逼迫﹐保羅和同工們被迫離開帖城來到哥林多﹐在哥林多寫了這封信。從這封信我們就學到保羅如何做好守望的事奉。 （一）用父母心來守望（V.17-20） 這四節的聖經我們不難發現保羅與帖城的弟兄姊妹關係密切﹐其程度猶如父親對孩子一樣。保羅很不願意跟他們分離﹐盼望跟他們在一起﹐不但這樣﹐帖城的弟兄姊妹在保羅心中的份量是何等的重﹐他們就是保羅的喜樂﹐和榮耀。這種不能分離的感情和喜樂感﹐榮耀感﹐祗有父母對子女才會擁有。我有個女兒今年十八歲﹐九月份要進大學。我對她的感受正是這段文所描寫的一樣。想到她要進大學離開我們﹐我是多么捨不得﹐另方面我感到她是我的喜樂我的榮耀。因為看見這十八年來她的成長﹐神的恩典厚厚的澆灌在我的女兒身上。在這章的11:7,8節裏﹐我們正看出保羅對帖城的弟兄姊妹如同親生的骨肉一樣。 我在思想﹐保羅與他們的關係為何如此密切﹐這是可能的嗎？答案是肯定的。因為我們和弟兄姊妹都有同一個生命。不但有同一個生命﹐而且我們都有神的愛在我們裏面﹐祗要我們肯讓神的愛充滿我們﹐我們自然對弟兄姊妹的愛情同骨肉﹐保羅沒有信耶穌前﹐逼迫教會﹐殺害基督徒﹐可以說是個殘忍毫無愛心的人。但信了耶穌﹐就變了另外一個人﹐充滿愛心﹐為什么呢？ 因為神的愛充滿了他﹐使他有愛心。用父母心去守望弟兄姊妹﹐會帶給他你快樂和榮耀。上個星期基督三家有個肢體打電話與我要跟我談話10分鐘﹐那位弟兄把他的近況告訴我﹐他的屬靈光景很好﹐不但自己好﹐他還幫助弟兄們藉著電子信件的通訊來建立他們靈修生活。這樣的肢體有七八位之多。他跟我講完後﹐我們一起禱告﹐從他的禱告裏不難察出他是多么的感激我過去對他的微少幫助。他的感激和現今的靈裏長進和事奉﹐使我喜樂﹐使我感到以他為榮耀。所以我們如果用父母心來做守望工作我們一定會成功。 （二）用陪伴去守望（3:1-3） 保羅現在在哥林多﹐他自從離開帖城後﹐心常惦念著弟兄姊妹﹐但曾有一二次要回去看他們﹐卻是被撒旦攔阻﹐他到了雅典的時候他不能再忍﹐就打發提摩太前去。本來他很需要提摩太在自己的身邊﹐幫助自己做傳道的工作﹐但為了惦念帖城的弟兄姊妹﹐他寧可自己獨自留在雅典﹐打發提摩太前去。保羅很看重探訪的工作﹐這樣做可以堅固帖城弟兄姊妹的信心。人是合群的動物﹐有人陪伴就不至孤單﹐一塊炭火發的熱就小﹐二個小的炭火放在一起﹐就感到熱力倍增﹐可見得陪伴在守望的事工上何等重要。美國有一個出名的牧者﹐他的會眾裏有一名寡婦﹐寡婦有一個獨生子﹐這個獨生子七八歲左右便死了。這個媽媽非常傷心﹐傷心到一個地步﹐不願意把他的兒子放在棺材裏下葬。會友們怎么勸也沒有辦法。這時牧師去拜訪她。這位牧師見到這位寡婦時﹐他也不作聲﹐安靜的坐在那裏﹐有時禱告﹐有時流淚﹐一直陪伴這個寡婦。到了天亮的時候﹐這位牧師才站起身來﹐走到這位母親的身邊就對母親說﹕”姊妹﹐請你把你的兒子給我﹐我要把你的兒子放在天父的懷裏”﹐這位母親不由自主的把她的兒子交給牧師﹐牧師便把她的兒子送到殯儀館。後來這位母親追述﹐說道﹕”為什么我願意把自己的兒子交出來呢？因為我感覺到這位牧師最了解我的痛苦。他雖然沒有出聲﹐但他的安靜和沉默帶給我安慰。” 有時候我們陪伴別人講很多話﹐不但沒有果效﹐反倒有不良作用﹐像約伯的三個朋友一樣。 我和師母也有一個小經驗。20年前我們在 San Diago 剛結婚不久。我們認識在查經班裏的一位姊妹﹐她在大學的查經班多年﹐研究所畢業後到別州工作﹐後來傳來一個不幸的消息﹐說她要自殺﹐因為她所喜歡的男孩子跟別人在一起。她為何那么傷心呢？原因她是個很出眾的姊妹﹐對神也很信靠﹐她從13歲開始為自己的婚姻禱告﹐尋求神的旨意﹐好不容易到了30歲﹐才看見一個合她心意的男孩子﹐她也認為這個男孩子是神為她所豫備的。奈何還沒有交往相熟﹐這位男孩子已跟別的女孩子在一起﹐所以這位姊妹傷心欲絕﹐認為上帝與她開玩笑。當時我們知道這個消息後﹐心裏焦急﹐不知道怎么樣辦﹐後來我和師母商量﹐決定趁她不知道的時候二人坐飛機前往看她﹐結果到了她那裏﹐與她住了2,3天﹐我們在一起的時候﹐沒有談到她失戀的事情﹐祗是陪伴她。後來我們便回來﹐事隔20年﹐她還是很惦念我們那次 “陪伴” 的探訪。那次探訪給她在低潮時很大的安慰﹐後來這位姊妹與另一位弟兄結婚。婚姻美滿﹐真是神所配合。所以用陪伴去守望﹐實在有需要﹐不但在危難時去探訪﹐在平常時也應去探訪﹐這樣做對守望的工作有很大脾益。 （三）用神的話去守望（3:1-3） 我們不但要用陪伴去守望﹐更要帶著神的話去守望。因為神的話最能堅固我們的信心。神的話沒有一句不帶著能力（路1:37）﹐神的話並不徒然而返（賽55:11）。保羅打發提摩太前去﹐不但陪伴帖城的弟兄姊妹﹐而且要在神的道上堅固他們。他們不明白信了耶穌為什么要受逼迫﹐保羅以前曾解釋過給他們聽﹐保羅恐怕他們又忘記了﹐所以他打發提摩太前去﹐再次的解釋會達到堅固他們信心的目標。這個世界暫為魔鬼所掌握﹐牠不甘願有人信耶穌﹐信了耶穌又諸多逼迫﹐所以有苦難臨到信主的人身上﹐對剛信主的遭遇苦難﹐信心是很容易動搖的﹐但神的話能夠安慰﹐建立和堅固他們的信心。在以馬忤斯路上的二位門徒﹐本來非常憂愁沮喪﹐但主耶穌與他們講解聖經時﹐他們心裏就非常火熱（路24:32）。上個月鄭果牧師在我們的退修會裏講 “禱告與復興” ﹐大家都得著靈裏長進。大家明白復興的意義不是在乎人多﹐乃在乎有沒有每人在神面前承認罪惡﹐並且悔改﹐離棄惡行。所以神的話使我們心裏火熱﹐使我們的靈裏得著長進。 我們不但帶著神的話語去個別做守望的工作﹐我們也可以帶人來參加主日學和主日崇拜﹐查經班和各種聚會﹐使他們在神的話語上得著守望的果效。許多年前﹐有一個摩門教徒參加我們三家的成人主日學基要真理班﹐她是個虔誠的摩門教徒﹐他不敢去大堂參加崇拜聚會﹐因她這樣做怕違背她以前的信仰。但她肯參加主日學來研究自己所信的是否真實。她一連三次參加這個班花時幾乎一年﹐到最後她受洗歸入基督。神的話發出亮光﹐使愚人有智慧﹐讓我們走在正道中。 （四）用禱告去守望（3:10-13） 最後我們要用禱告去守望﹐為什么要用禱告去守望呢？用禱告去守望的意思是依靠神去守望﹐當我們依靠神用愛心去守望；依靠神用陪伴去守望﹐依靠神用神的話去守望﹐我們的守望工作就能成功。這幾節經文我們看見二個重點。一個是禱告的內容﹐保羅祈求自己要到帖城的弟兄姊妹中間使他們的信心更加堅固﹐不但這樣﹐他更求神使他們的愛心增加﹐並且將來成為聖潔﹐無可責備。另一個重點是禱告的態度﹐保羅的禱告態度非常迫切﹐可見得保羅對信靠神是何等的認真迫切。我們很有理由相信在提摩太報告好消息之前﹐保羅已經不住的禱告（1:3）。 現今既然知道帖城的弟兄姊妹信心堅固﹐為何保羅又繼續晝夜的祈求呢？因為保羅不但看見守望的工作是一生的屬靈工作﹐而且更重要的乃是依靠神作守望的工作。我們要盡心竭力的去工作﹐但不依靠神﹐便沒有神的祝福﹐我們的工作都歸徒勞無功。保羅曾經說﹕”我栽種了﹐亞波羅澆灌了﹐惟有上帝叫他生長。可見栽種的算不得甚么﹐澆灌也算不得什么﹐只在那叫他生長的上帝”（林前3:6-7）。禱告對守望聖工的重要﹐真是不容忽略的。我們看見帖後一章3-4﹐神垂聽了保羅的禱告﹕因他們的信心格外增長﹐彼此相愛的心也都充足；保羅後來第三次旅行佈道的時候他也有機會到馬其頓的帖撒羅尼迦去堅固他們。有人說韓國教會已經有四十年復興的現象（普通一個復興運動最多維持30年）﹐他們現在繼續復興﹐原因是他們肯禱告﹐他們的教會仍然維持早上五點到七點禱告﹐所以他們的守望工作做得好﹐弟兄姊妹靈命個個健壯﹐是藉禱告所帶來的福氣。我們教會每位肢體能每天持守30分鐘的禱告生活﹐我相信整個教會帶來復興。願神祝福我們新成立20個 每周禁食禱告同工團隊﹐盼望這個團隊將來能推動整個教會的禱告異象。我相信藉著彼此的代禱﹐我們的守望工作一定能成功。 討論題目:…

主耶穌教導我們對弟兄要饒恕七十個七次。祗要弟兄真心悔改﹐我們要完全的饒恕他。如果他不悔改﹐我們怎么辦呢？我們在神面前還是要完全的赦免他。但他不悔改的罪必須對付﹐否則的話﹐這罪對他不好﹐不但對他不好﹐而且也影響整個教會。保羅說﹕”一點麵酵能使全團發起來” （林前五:六）﹐一個有罪的肢體會影響全教會的靈性長進。正如ENRON （全世界第七大電力（能源）公司）現在破產﹐所有的員工受到財務極大的損失﹐其起因追溯到幾年前有幾個高級主管貪污舞弊﹐燒毀真實的財務報告﹐蒙騙外界所致。所以不悔改的罪必須對付﹐免得他自己和教會受虧損。對付罪﹐是教會必須執行的艱巨任務﹐這也是一項挽回弟兄的工作。從這六節聖經裏主耶穌把挽回弟兄的真理講得很清楚﹐讓我們一起來學習。 （一）挽回的步驟（V.15-17） 主耶穌在這三節聖經告訴我們挽回弟兄的三個步驟﹕去,帶,告訴。我們要主動的去指出弟兄的不是﹐不但主動的去﹐而且要單獨與弟兄在一起﹐指出他的錯﹐這樣做目的是不要把事情的範圍擴大。假設弟兄不肯聽﹐就另外帶一二個人來﹐去勸弟兄。帶人來的目的是要向那個有錯也不肯悔改的弟兄施加壓力。而且這一二個人都肯作証﹐証明這個犯罪的弟兄不肯悔改。如果這個弟兄仍不悔改﹐就告訴教會。教會的牧長們就勸戒他﹐他若果不肯聽﹐牧長們就告訴全教會﹐讓全教會的人都知道這件事﹐並且全教會都同意﹐就把他趕出教會。這裏讓我們看見這個步驟不能亂﹐一亂就會把挽回的工作變得更艱巨。有時候弟兄得罪我﹐我沒有當面單獨指出他的錯﹐反而在背後向別人說他的壞話﹐這樣做挽回的工作很難進行﹐這樣做很難叫弟兄悔改﹐因為我也得罪了他；在背後說他壞話。 保羅在安提阿教會當面斥責彼得的不是﹐指出他在信仰上犯錯（加2:11-14）。聖經雖然沒有記載彼得的反應﹐但我們相信他接受保羅的責備（彼後3:15-16）。這是一個很好挽回的榜樣。”看他像外邦人和稅吏一樣” 意思是與那個不肯悔改的弟兄斷絕在信仰生活上的往來。目的使他知錯﹐希望他回來。把不悔改的弟兄趕出去前﹐必須讓全教會都知道都同意。挽回的工作是每個弟兄的責任﹐不需要一定由牧師來執行。我們相信保羅亦運用這個挽回弟兄的步驟在哥林多教會身上。哥林多教會對犯罪的人容忍﹐不肯責備﹐這事令保羅非常傷痛（林前五:1-5;13）﹐但後來哥林多教會聽了保羅的勸﹐應用了這個挽回的步驟﹐結果那個犯罪的人悔改認罪﹐保羅就說﹕”既然那弟兄認罪﹐我們就要赦免他﹐安慰他﹐要向他顯出堅定不移的愛心來” ──意譯（林後2:6-8）。這是一件何等美的事。 （二）挽回的權柄（V.18-20） 誰賜給我們去挽回弟兄的權柄呢？答案是神。V.19指出天父同意我們這樣做﹐他要成全我們同心合意的決定﹐無論我們捆綁或釋放﹐祂都必成全﹐捆綁是指什么呢？是讓罪繼續捆綁在不悔改的弟兄身上﹐釋放是指什么呢？是完全赦免接納悔改的弟兄﹐這節經文不是指聽禱告的經文﹐乃是指神同意管教的經文。V.20是指出主耶穌也同意我們去捆綁去釋放。”奉我的名” 就是做主所喜悅的事。當我們為了做主所喜悅的事來聚集來做決定﹐主要與我們同在。所以挽回的權柄是出自父神與主耶穌﹐我們沒有資格做這個工作。不但這樣﹐神喜歡我們在地上替他做這樣的事奉﹐我們怎樣知道呢﹐因為在V.18節裏的 “天上也要捆綁” ﹐”天上也要釋放” 這二個動詞是將來完成時態。這表示什么呢？我們在地上要捆綁的話﹐在天上已經捆綁好了。我們在地上要釋放的話﹐在天上已釋放好了。天上証實我們在地上所要做的。天上阿門我們在地上的捆綁和釋放。 我們的主為何看重挽回弟兄的工作呢？我想是有原因的。他盼望他的教會是聖潔沒有瑕疵的（弗5:27）。祂已經在十字架上流血捨身為了我們的罪付出極大的代價﹐他何等盼望他的兒女不要再犯罪﹐要過一個聖潔的生活。我們的神是聖潔的神﹐祂不喜歡也不能容忍罪惡。如果我們看使徒初期教會就知道祂對教會的要求是何等的聖潔。亞拿尼亞和撒非喇的欺哄﹐神不能容忍﹐他們二個人都死在彼得的面前（徙五:1-11）﹐你會問﹕牧師﹐為何今天的教會不是有很多人說謊嗎？其中也會包括傳道人在內﹐為什么神的管教沒有臨到祂的教會呢？答案是﹕並不是神把祂聖潔的標準降低了﹐乃是神寬容我們﹐等待我們悔改﹐我們假如把罪留著不肯悔改﹐這樣教會一定軟弱﹐就像哥林多教會因為沒有彼此相愛﹐導致教會中有好些軟弱的﹐與患病的﹐死的也不少。因為神因管教他們（林前11:30-32）﹐所以我們要謙卑的﹐謹慎的運用神所給我們的權柄去執行挽回弟兄的工作。 （三）挽回的目的（V.15） 從人的角度來看﹐挽回就是要得回弟兄。得回的意思有兩方面。第一方面是恢復﹐使弟兄恢復到聖潔的地位。他既然悔改認罪﹐神就赦免他﹐他就成為聖潔﹐教會也當赦免﹐接納﹐像沒有犯罪前一樣。另方面的意思就是贏回的意思。在神面前一個弟兄犯了罪不肯悔改﹐就是失落了。神不願意弟兄失落﹐祂要把他尋找回來。像尋找迷失的羊一樣（太18:12-14）﹐父神盼望一個迷失在罪中的弟兄回轉像祂等候浪子歸家一樣的迫切。弟兄悔改﹐神的高興是何等的大呢？（路15:32）﹐同樣一個弟兄迷失﹐對教會也是個很大的損失﹐他的迷失﹐好像家裏的成員一個失落了﹐不見了﹐對家人是何等大的損失呢？假如也肯悔改﹐不但神高興﹐我們教會每份子都高興﹐正是浪子回頭金不換﹐他以後對神更敬畏﹐他以後跟肢體的關系更密切。 我自己有個經驗﹐許多年前﹐在灣區的一個教會﹐我看見有一個弟兄迷失了﹐我有責任指出他的錯來﹐但我很害怕﹐我這樣做怕他反面﹐不但不悔改﹐而且會馬上離開教會。我爭扎了很久﹐最後還是硬著頭皮去處理。感謝神﹐當我照著聖經的原則單獨去指出他的錯來時﹐他不但沒有發怒﹐反而真正悔改﹐他沒有離開教會﹐反而與神更親近﹐而且與我的關係比以前更密切。我親自經歷了得回弟兄的喜樂。把罪從教會裏除去﹐使教會成為聖潔﹐弟兄姊妹間的團契更密切﹐這是人人要做的挽回工作﹐這是件很具挑戰性的事奉﹐但是很有價值而必須的事奉。德國有個出名的牧者潘霍華﹐在他的 “團契生活” 一書裏曾這樣說﹕要嘴巴說出所犯的罪﹐是一埸艱苦的奮斗。然而上帝卻能打破銅門和鐵閂（詩107:16）。由於認罪之事是在信徒弟兄面前發生﹐個人自義的最後堡壘就必須放棄了。罪人投降了；他交出一切的惡；他向上帝交心。這樣﹐他在耶穌基督和弟兄的團契中獲得全部罪的赦免。那些說不出來的﹐眾所周知的罪也因而失去一切的力量。它們已被公開﹐接受了審判﹐不再能撕毀信徒之間的團契了。 討論題目: １. 試談談你面對挽回弟兄所遇到的實際問題。 ２. 分享你挽回弟兄後的結果。

饒恕是人與人和好的一個重要橋樑。沒有饒恕﹐就沒有合一的局面出現﹐更談不上彼此相愛了。彼此饒恕是件不容易的事﹐世上對饒恕與主耶穌對饒恕的要求截然不同。你犯了錯﹐別人祗能饒恕您到三次﹐到第四次不再饒恕了。但主耶穌教導我們要饒恕到七十個七次﹐意思是要完全的饒恕﹐為什么呢？有二個原因。 （一）神已經饒恕了我們（V.27） 主耶穌所講的比喻﹐正是針對我們已蒙了天父的饒恕來講的。比喻中的王就是我們的天父﹐僕人是指你或我。我們都欠了天父很多債﹐無力償還﹐天父見我們可憐的光景就免我們的罪。我們的罪孽有多少呢﹐像那僕人欠主人一千萬他連得銀子那么多﹐一他連得銀子值二百四十英磅。１千萬他連得乘以二百四十英磅﹐其數目大到驚人！在主耶穌的時代三個地方的年稅收（以土買﹐猶大﹐撒瑪利亞）祗有600他連得﹐加利利的稅收祗有300他連得﹐這個僕人卻欠主人１千萬他連得銀子﹐他對主人的虧欠﹐數目達到天文數字﹐同樣﹐我們對上帝的虧欠﹐無法計算﹐無法償還。但天父卻把我們對他的虧欠﹐一筆勾消了。天父對我們的饒恕﹐大到難以想像。 保羅未信主以前殺害基督徒﹐把他們關在牢獄裏。但神都把他拯救過來﹐赦免他一切過去的所做所為。保羅對神的饒恕讚嘆不矣！難怪他說﹕”在罪人中我是個罪魁﹐然而我還蒙了憐憫！” 神不但饒恕我們過去所作的不是﹐就是信了主後犯了罪祗要我們真心悔改﹐主一定赦免。Jimmy Bakker 牧師是一個很好的例子﹐在1989年因為他的性醜聞﹐在金錢上又貪污﹐生活又奢華﹐以致為人告狀﹐被判在監獄裏四年半。後來他寫了一本書叫做 “I Was Wrong”﹐這本書表明他真心悔改﹐在牢中﹐神讓他看見自己錯解聖經﹐他把豐盛生命解釋為物質上的豐富﹐由於這種錯誤觀念的建立使他走向成功神學的道路﹐他把聖工當作生意這樣來做。這樣做以致身敗名裂。在眾人遠離他﹐使他覺得孤單﹐就在這個時候 Billy Graham 和他的太太親自來看他﹐給他安慰與鼓勵。還有當他從監牢出來的時候﹐他的教會竟然讓他在台上講道。上講台時﹐他以前教會的弟兄姊妹給予熱烈的掌聲。表明饒恕與接納。神在監牢安慰他﹕對他說他﹕我永不離開你﹐也不丟棄你。所以他說他錯了。他以為神不再愛他了﹐他也從沒有想到出獄後有機會在教會裏講道。這就是神完全饒恕他的明証。大衛王犯了淫人之妻和殺人之夫的罪。但他在神面前徹底悔改也蒙神完全的赦免（撒下12:13）不但如此﹐拔示巴給大衛生了第二個兒子﹐名叫所羅門﹐神喜愛這個孩子﹐藉著先知拿單賜他一個名字叫耶底底亞。 神赦罪之恩何等的大﹐祗要您肯認真悔改﹐無論多大的罪都一一蒙赦免。也許你會說我們不像保羅﹐Jammy Bakker ﹐大衛犯了那么多重大的罪﹐所以我們沒有感到神赦罪的恩那么深。感覺是一件事﹐更重要的是真理﹐我們和他們都是同樣的罪人﹐他們所犯的罪﹐我們都可能犯上﹐祗因為我們沒有在他們的地位上被誘惑﹐所以我們的罪行沒有顯出來﹐我們內心的本質跟他們都是一樣﹐都是壞透﹐卻蒙神赦罪的大恩。聖經說當我們還作罪人的時候﹐我們與神為為敵的時候﹐基督就為我們死。神的愛是何等長闊高深！難怪 “真神之愛” 的詩歌作者說﹕海洋為墨水﹐地上萬莖為筆桿都不能把神的愛描寫完畢﹐可見我們蒙神赦免之恩何等深﹐我們怎可不饒恕我們的弟兄呢？ （二）神要我們饒恕別人（V.35） 這節聖經是整個故事的結論﹐目的要我們要饒恕別人。我們驚訝這個蒙主人免債的僕人竟然這么凶掐住別人的喉嚨要還債﹐這是真的嗎？基督徒也會做這樣的事嗎？答案是會的。如果我們活在老亞當的肉體裏﹐我們就會做出這么可怕的事情。哥林多教會裏的弟兄竟然彼此告狀﹐告在不信的人身上﹐這就是彼此不饒恕的結果。James Dobson 是個傑出的婚姻兒童教育專家。他前一段日子收到一封信。這封信是一個十歲的女孩寫給他的。她請 James Dobson 給她解決一個問題。這個問題是什么呢？小女孩有一個好朋友﹐這個好朋友的父親是教會的領袖﹐他要搞教會分裂。因為這件事﹐這小女孩的媽媽不讓她跟她的好朋友交往﹐這小女孩不明白大人彼此間的仇恨為何要影響到兒女﹐影響她們的交往﹐所以這個小女孩去問…