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過去二堂講聖經的信息，第一堂講的是：(1)聖經是神所默示的；(2)聖經是完整的裝備；(3)聖經是救恩的鑰匙。第二堂講的是：(1)既然神的話是這樣寶貴，那我們在讀神的話語時，是抱什麼態度呢？應該是虛心痛悔。因虛心痛悔使人得到真神。我們要用虛心痛悔的心來讀神的話，聽神的話；(2)對解釋聖經的方法也要講究。聖經教導我們要用正義分解。因正義分解才能引導我們進入真理。 A.虛心痛悔使人得到真神 以賽亞書66章1－3節：耶和華如此說：”天是我的座位，地是我的腳凳，你們要為我造何等的殿宇，那裡是我安息的地方呢？”耶和華說：”這一切都是我手所造的，所以就都有了。但我所看顧的，就是虛心痛悔，因我話而戰兢的人，假冒為善的宰牛好像殺人、獻羊羔的，好像打折狗項，獻供物好像獻豬血，燒乳香好像稱頌偶像，這等人揀選自己的道路，心裏喜悅行可憎惡的事。” 以賽亞書是先知以賽亞在猶太國晚年所寫的一卷書，書中充滿了對猶太國將來的預言，以賽亞預言猶太人會為神的殿重建，不但重建聖殿，而且會有獻祭的事發生。不但有這些預言，主也責備這班猶太人，就是告知他們，你們不要為我建造聖殿，不要重修這個聖殿，不要為我獻祭。神不喜悅他們建聖殿，神不喜悅他們獻祭。為什麼呢？因為神預言這班以色列人衹有敬神的外貌，而沒有敬神的實質。他們只有宗教的外表，沒有宗教的內容。本來建殿及獻祭沒有什麼不對的，這是件好的事情。那麼神為什麼要責備他們呢？因為這班以色列人做表面功夫，以為修造聖殿，只為獻祭，但卻不聽神的話。換句話說，今天我們在教會中只有服侍，做很多的聖工，但卻沒有聽從神的話。這也是神所不喜悅的，乃是神所討厭的。神的心意就是我們要先聽從他的話，然後才做聖工。 神藉先知撒母耳講得很清楚，他說：聽命勝於獻祭；順從勝於公羊的脂油。從這看出聽神的話是何等的重要。在賽亞書66章２節下半節看到一個真正聽從神的話，是會蒙神的看顧的，那裏說：”但我所看顧的就是’虛心痛悔’，因我話而戰兢的人。”就是說聽神見的話會發抖，聽見神的話會怕，會做出一種反應，而且做出行動來。這種人，神就喜悅了。那麼什麼樣的人才能夠聽見神的話就會戰兢、會發抖、會有行動呢？這種人一定會具備兩種心態：(1)虛心；(2)痛悔。(1)虛心原文的意思是貧窮，覺得自己常常不夠，覺得自己很缺乏，缺少智慧，缺少能力，很需要神的話來教導、來開導；(2)痛悔就是有一個心對罪有非常敏感的態度，聽了神的話責備的時候，馬上會有個意念：”我要悔改遵行神的話。”這就是”痛悔”。有了虛心有了痛悔，才會聽到神的話，感覺到發抖，感覺到敬畏，要採取行動。有這樣強烈的反應的時候，神會怎樣對等這種人呢？神會 ’看顧’ 他們。’看顧’在原希伯來文中是有非常寶貴的意思。這個意思就是神會仔細地，扶持地，喜悅地來思念默想他們。他們在神的面前一定蒙神的祝福。 舊約的時代有兩個人對神的話語有不同的態度，產生不同的效果。一個是虛心痛悔聽神的話語而戰兢的人。這個人就蒙福。另一個人他沒有虛心沒有痛悔，對神的話敷衍了事，得不到神的祝福，反而得到災殃。他們二人是：大衛王和掃羅王，大衛蒙神的福成為一國之君，這是神的恩典。但他一生做了一件很不好的事，就是把別人的妻子搶了過來，把這個女人的丈夫用詭計殺了。這是一件很不好的事，神很不喜悅，便差派一個僕人先知拿單去責備大衛，大衛聽了拿單的責備便馬上悔改認罪。他有虛心痛悔的心。從他所寫的一首詩中便看得出來。那就是詩篇51篇。這是一篇懺悔詩。在此篇中特別講出大衛怎樣悔改認罪。他說：神啊！我向你犯罪，唯獨得罪了你，在你面前行了這惡，以致你責備我的時候，顯為公義，判斷我的時候顯為”清正”。他寫這篇詩後不是放在抽屜內等到死後才發表，而是馬上交給伶長，伶長拿到這篇詩後便去唱。這一唱全國都知道大衛犯了這個罪。他這樣做是真心的懺悔，認罪。他希望別人不要像他犯同樣的罪。身為一國的君王能夠勇敢的這樣做是何等的不易。去年報紙上登過這樣一件事，對中國人不但震撼，而且也震撼全世界的人，就是有一個醫生將一位”偉大領袖”的私生活報導出來。這個”偉大領袖”就是毛澤東。因為這位醫生是毛的私人醫生，毛所有的一切內幕他都知道。他把毛的丑聞，特別是他的道德生活都發表出來。一發表出來全世界的人都嘩然。中國人中有很多人都覺得沒有面子，甚至台灣人也覺得沒有面子。這位偉大領袖做了這樣多不好的事情，敢不敢在他還在世的時候發表出來呢？讓全國人民知道呢？ 肯定是不會的。但是大衛的做法卻不一樣。他把自己所做的事老老實實、誠誠實實的擺在百姓的面前。所以大衛的態度是虛心痛悔的態度，故此他在神的面前得以看顧，他的國度得以保存。大衛能蒙受到神的喜悅，因他能模到了神的心，神真正喜悅一個在神面前虛心痛悔的人。人犯罪是很自然的事情。因為人有罪性，但是犯了罪不是一個結局，最重要的是有怎樣對待罪的態度。應是虛心悔改。大衛明白神的心意，所以大衛在詩篇51篇中講得非常清楚，他在那裏面作了個禱告：”神啊！你所要的祭就是憂傷的靈，憂傷痛悔的心，你必不輕看”。 反過來看掃羅王，他做王的時候犯了二件罪：(1)他沒有等撒母耳來，他自己就獻祭。因為他怕敵人就先把祭獻上。撒母耳責備他這件做得不對。(2)神叫掃羅王去打亞瑪力人的時候，要把人口牛羊趕盡殺絕，但掃羅王卻憐愛這些牛羊，把這些牛羊帶回來。撒母耳當場就很嚴厲的責備他：為什麼你不聽從神的話語，你想拿這些牛羊來獻祭麼？撒母耳說：聽命勝於獻祭，順從勝於公羊的脂油（撒是5﹕22）。掃羅的反應是：他有悔改認罪，只是敷衍而已。他沒有真正的虛心痛悔在神的面前，所以他的國被神奪去交給大衛。 虛心痛悔既是那麼重要，我們要思想怎樣在神的面前，變成一個虛心痛悔的人呢？我們為什麼不能虛心痛悔呢？有二個原因：第一﹕人會自我為中心。自從人類始祖犯罪的時候，人就自我為中心。什麼叫自我為中心呢？人很會保護自己的利益，很會保護自己体面，自己的語言，自己的面子。有了這些思想就很難虛心痛悔。不但人有這種天性的傾向，而且整個社會文化也是朝著這個自我膨脹，自我中心這種思想去走。我還沒有出來做傳道之前，是在舊金山上班，是服務社區工作，幫助那些從國內來的新移民怎樣去找工作。我的工作是幫他們怎樣去面試。這些新移民找工作成功與否？老板這樣對我說：有二個原因：(1)你要懂得表達，(2)另一方面你要有真材實料。這兩個因素很重要，要各佔５０％；你有真材實料，但是你不懂得表達，你也得不到工作。他教這些新移民學生，要把自己裝扮得非常好，去應徵見工時如果老闆問你這種工作你會不會做？假如你會５０％或６０％時，你則回答說全部會做；如果有些工作你從來沒有做過，那你則回答說：沒有關係，這種工作我沒有做過，但我很快學會，我很聰明。用這種肯定的方法，使人變成非常的自信，在社會中才能生存。 但是”自信”在聖經中遭受到很嚴重的批判。聖經中講得很清楚：”我們不要信靠自己，我們要信靠上帝，要老老實實的。神教我們：把我們的一切信心建築在神的身上，不是建築在我們個人的身上”也許有人會問不是信了主以後，自信也失掉了呢？其實不是的，我們發現到一個真正有自信的人是一個信靠上帝的人。因信靠上帝，信心的後盾就是這位全能全智無所不在的上帝。如果不信上帝，信心建立在個人身上的話，我們的老板就是我自己。假如說：我的能力、我的身体跨了，我一切都完了；但是信靠神的人，所有能力寄托在上帝的身上，上帝會加恩典、加能力給我們，能我們所不能的。這個信心就非常的偉大，不但是這樣，因著信靠神而帶來的信心使我們做任何事都感到非常的有把握。 如我們不能虛心痛悔，是以自我為中心，那怎麼辦？要怎樣從自我為中心的捆綁中脫離出來呢？怎能夠變得虛心痛悔呢？我們一定要常常蒙受神的光照，即我們要常常親近神。我們發現一個越親近神的人，一個被神用的人，他會越來越謙卑，他會感到自己一無是處，為什麼他會有這種光景？ 在聖經中有兩個例子是這種光景：(1)在舊約時代有一個人叫約伯，約伯在神面前是怎樣呢？他被聖經所描寫的是遠離惡事，行為正直的人，連神都看他都是個好人。他是個義人，別人也是這樣看他，連伯約自己都覺得自己不錯。在他受試煉的時候，他自己認為自己不錯，怎麼會受到這樣多的苦難呢？神又是怎樣看一個人好與壞呢？神是一個有標準的。當我們真是好的時候，可以受到神的稱讚，也可以受到人們的稱讚。但是我們自己卻不能稱讚自己。神看到我自己不錯，人們也覺得我自己不錯。但自己不能覺得自己不錯，如果這樣做我們便是落在自我為義的光景。約伯就有這個問題，他自己不知道，當神向他顯現的時候，他才看清自我為義的光景。他犯的罪是覺得自己還不錯，他實在是不錯，但是不能自己說自己不錯。當神向他顯現時，他這樣對對神說：我從前風聞有你，但現在親眼看見你，因此我厭惡自己，我在塵土與爐灰中懊悔（伯42﹕5）。(2)先知以賽亞，他在蒙召的時候，我們很有理由相信，他是個聖潔的神人。但是他在蒙召時看見天上的異象時，第一句話便說，禍災 ，我滅亡了。因為我是嘴唇不潔的人，住在嘴唇不潔的民中，又因我眼見萬君之耶和華（賽6﹕5）。他為什麼有這樣一個恐懼的反應呢？因他看到自己的污穢。為什麼會這樣？看到神應該很高興的才是，為什麼他都無地自容的在神的面前？理由很簡單，如果我們在一個黑漆漆的房間裏面點一支小腊燭，大家都會覺得這腊燭光很亮，但是太陽一出來，把這個房間充滿陽光時，這支腊燭的光便看不見，因它的光微不足道。同樣我們在神的面前好像很聖潔，但是在神的聖潔底下，好像是很強烈的陽光照在小腊燭中，我們看不到腊燭光。只看到陽光。 神的光是偉大的光，我們親近祂時候被祂聖潔的光光照，我們會覺得感到自己很污濁、很髒。就是這個道理。故一個越親近神的人，就會越來越覺得自己的不是。因為上帝是聖潔的，所以我們要虛心痛悔，要常常親近神，好讓神的聖潔來光照我們。這樣聽神的話語便能虛心痛悔。 我們不能虛心痛悔的原因，第二﹕因為我們愛心不夠，聖經說：愛是常以為虧欠的。有虧欠的話就覺得自己有過失，有不足，甚至有犯錯。這個道理在做父母身上顯得特別明顯。例如：孩子犯錯了，做父母的除了要責備孩子以外，也責備自己，審查自己。究竟自己有什麼做錯的地方，讓孩子不乖。為什麼做父母的有這個反應？因為他們愛這個孩子。在孩子的過失當中找到自己愛的責任，這叫愛常以為虧欠。例如在教會中我們看到一位弟兄或者一位同工，甚至是牧人，他跌倒了有過失，如我們有愛心，一定會感到對他有虧欠。因為沒有好好的為他禱告；在他們犯錯誤的時候，沒有好好的勸告他，以致他造成大錯。。我們沒有犯同樣的過錯，但是我們在他過錯當中找到自己的責任。在聖經中有很多例子：(1)但以理瑪代王朝的時候，有一天他讀聖經，他在讀耶利米書。此書上寫著以色列的君王百姓，怎樣犯了罪被神責備，擄到巴比倫去。然後神有一天他會應許祂的子民重建城牆。當時但以理看見這個信息的時候，他心中非常的迫切。他為這應許禱告。在禱告之前，他開始禁食。很多天在那裏禱告。禱告的內容是：神啊！列祖君王他們犯了罪，求你赦免他們，他們不聽你的話，現在他們要回轉來歸向你。他是不是這樣的禱告呢？ 不是的！但以理不是這樣禱告，他把你們、他們變成我們。他說：神啊！我們的列祖犯了罪，違背了你的命令，我們求你赦免我們的罪（但9﹕5-7）。他把自己放在犯罪的人群裏面，因為他愛這班同胞，他感覺到這些同胞所受的痛苦，也是他的痛苦。因看自己和他們是情同手足。我們看到但以理這位神的僕人，他有愛，在愛中找到自己責任. (2)另一個人名叫尼希米，他在波斯的王宮內，地位非常高。他在王面前做酒政。有一天耶路撒冷有一個弟兄哈拿尼，從耶路撒冷回來告知他耶路撒冷的光景。耶路撒冷的民眾大受凌辱，城門被火焚燒。尼希米聽了以後，他感到自己形同家破人亡。他在神面前晝夜流淚禱告，從他的禱告內容中將你們、他們改為我們，把自己首先提出來。他禱告說：我與父家有罪（他首先承認自己的罪，自己父家的罪）–尼1﹕6。他愛同胞的心非常的熱烈，在愛中找到虧欠。今天我們如何能虛心痛悔，我們一定要有一顆愛人的心，我們在神的面前要這樣說：主啊！讓你的愛常常充滿我們！ 這樣我們便能虛心痛悔。我們虛心痛悔就能蒙神的祝福。這不但是對已信主的弟兄姊妹講，對那些還沒有信主的人及慕道友們也是這樣講。因藉此便使你能夠真正得到這位真神。 有一個人名叫”呂代豪”，他寫了一本書叫”收刀入鞘”。以前他是台灣的黑社會內做事，做得很成功，是一個風雲人物。因他常在黑社會內惹事生非，經常被警察捉住，關進牢房內，在牢房裏經常覺得很痛苦。他有一位很好的女朋友天天寫信給他，勸他信耶穌，但他總是不肯信，結果有一天在牢中他感到人生的空虛，前途非常的渺茫。他便在神的面前虛心痛悔，認罪接受耶穌到他心中做他的救主。從此他的生命發生了１８０度的改變。從此以後神恩待他。因為他的生命有了改變，他的行為變得非常好，很快便出獄。他出獄後去傳揚福音，後來還到美國達拉斯神學院讀書，畢業後做了牧師。從這看到這個人從強盜變傳道，從害者變成牧者。因為他虛心痛悔，就得到這位真神。我們感謝上帝，祂不但高高在上，而且降卑要與謙卑的人同居以賽亞書（賽57﹕15）說﹕那至高至上，永遠長存，名為聖者的如此說﹕我住在至高至聖的所在，也與心靈痛悔謙卑的人同居。要使謙卑人的心靈甦醒，也使痛悔的人心靈甦醒。一個虛心痛悔的人一定得著救恩和神的祝福。 B.正義分解引人進入真理 讀聖經，不但要用虛心痛悔的心態度，解釋聖經，要用正義分解的方法。因為正義分解引人進入真理。提摩太後書第二章１４－１８節：”你要使眾人回想這些事，在主的面前囑咐他們，不可為言語爭辯。這是沒有益處的，衹能敗壞聽見的人，你當竭力在神面前得蒙喜悅，作無愧的工人，按著正意分解真理的道，但要遠離世俗的虛談。因為這等人必進到更不敬虔的地步。他們的話如同毒瘡，越爛越大。其中有許米乃和腓理徒，他們偏離了真道，說復活的事已過，就敗壞好些人的信心。”從這裏看出保羅給提摩太二個很重要的警告：(1)不可為語言爭辯；(2)遠避世俗的虛談。這是保羅勸勉提摩太不要與講論異端的人爭論，他更提醒提摩太不要受異端的影響。要了解異端的話，便要好好的讀聖經。按正義分解的道來讀聖經，就可以分辯異端。什麼叫正義分解呢？原文有二個意思：(1)切；(2)直， 合起來就是直直的切。好像泥匠做磚他要把磚切得直直的。 因為這樣做才能作蓋房子之用。…

今天要講一個聖經的重點是：聖經是神完整的啟示。以前講聖經是神的默示，啟示和默示有什麼不同呢？其實’啟示’與’默示’基本上是相同的意思。啟示也是神主動的默示，也是神主動顯明祂的心意告訴世人。祂用各種的方法來啟示。例如用歷史的事件，還有用祂自己所說的話語，還有用異像啟示給祂的百姓知道。什麼叫默示呢？默示是將神用啟示的內容把它寫成文字，默示就是把神的啟示用文字來表達出來, 就是我們所說的這本聖經了。 今天我們為什麼講聖經是神的啟示而不講聖經是神的默示呢？因用啟示這個詞比較通俗些。聖經是神完整的啟示，換句話說，除了聖經以外，再沒有別的啟示了。如有別的啟示自稱是神的啟示，那是假的。在猶大書第三節:”親愛的兄弟啊！我想盡心寫信給你們，論我們同得救恩的時候，就不得不寫信勸你們，要為從前一次交付聖徒的真道竭力地爭辯。” 猶大書是主後80年由猶大所寫的，這個猶大不是出賣耶穌那個加略人猶大。根據聖經學者們研究，這個猶大是耶穌的肉身弟弟，他非常謙卑，雖然他是耶穌的肉身弟弟，但是他自稱他是耶穌基督的僕人。在猶大書第三節中，我們知道要信徒們為所信的真道 ”竭力地爭辯”。猶大寫這書的時候，態度非常誠懇，心裏非常迫切。他在書信裏說：”我想盡心寫信給你們”。’盡’就是盡上全副的心意，一定要寫這封信，目的是為信徒的真道’竭力爭辯’。 真道是說什麼呢？真道是說整個信仰的內容。使徒們把主耶穌的救恩很清楚的交咐信徒們，使徒們的信仰內容都記在新約全書中。新約全書廣義的來講也應包括舊約全書。為什麼呢？因為舊約是預言新約的，如我們衹講新約不講舊約的話，新約便無根據。 或衹講舊約沒有新約，舊約便沒有成全。因為舊約是預言新約的。真道是包括舊約和新約在一起的。猶大勸勉我們要為聖徒的真道要 “竭力地爭辯“。 作為一個基督徒還應該不和人家爭辯。聖經常常對我們講：我們信了主以後是要做一個和平的使者。保羅說：若是能行，我們總要和眾人和睦（羅﹕12﹕18）。但是在這篇書中，猶大卻在這裡教我們要爭辯，不但要爭辯，而且要竭力地爭辯！目的是為了我們所信的真道，信仰的內容。猶大為什麼講得這樣迫切呢？因信仰的內容是關乎生與死，關乎於永生與滅亡，所以不能不爭辯，而”爭辯“ 這個詞與愛心是沒有衝突的。因為愛是喜歡真理，愛是講原則的。在聖經中有二個地方寫出為真道爭辯的歷史: 記在使徒行傳十五章中講到有一個教會叫安提阿。此教會是在耶路撒冷的北部，這個教會非常的興旺，是個外邦人的教會，是非猶太人的教會，是由保羅和巴拿巴牧養。他們的牧養工作做得非常好，神也祝福他們的工作教會人數漸漸的增加，而且質也不斷的提高。今天門徒被稱為基督徒就是從那個時候在安提阿教會開始的，一直流傳下來。當這個教會蒸蒸日上的時候，有一天發生了一件事情，就是有幾個猶太人從耶路撒冷來到這個教會，在會中傳講了一些信息，告訴外邦的弟兄姊妹們﹕你們信耶穌不能得救，還要加上受割禮（割禮是猶太人的傳統和習俗），這種講法令使徒保羅、巴拿巴有何反應呢？在聖經上說，他們二人大大的跟這些人爭辯，在教會中吵起來，而且眾弟兄們派保羅和巴拿巴做代表去耶路撒冷（耶路撒冷是當時教會的大本營，教會是從那裡開始的。）他們到了耶路撒冷便開始開會討論。他們開會的結論是：人信耶穌得救，衹要靠悔改和單單的相信，不是需要靠著受割禮。這是第一次爭辯。 第二次爭辯也是發生在安提阿教會，是保羅和彼得二人所發生的爭辯。彼得有次是在安提阿教會和外邦弟兄姊妹一起吃飯，在吃飯的時候突然有一班猶太人從外面進來。彼得一看這班猶太人就馬上站起來了，不敢和這些外邦的弟兄姊妹吃飯，回到猶太的弟兄姊妹那邊去。他這樣的舉動，是怕猶太人，因為猶太人有一個傳統，不允許猶太人和外邦人在一起吃飯的。但是彼得這個舉動給外邦信徒有了一個錯誤的觀點，原來信了耶穌一樣是有種族分別，而且好像有地位上的分別：認為猶太人高貴些。但從聖經中的看法這樣是不對的，我們信了主，無論是猶太人、希臘人，大家都是一家人。彼得這樣做，給外邦人一個錯誤的認識，認為他們信了耶穌以後還不夠，還不能和猶太人一起吃飯，還要接受猶太人的傳統。這按照聖經真理的分析是大大的錯誤。在這個時候保羅在場，保羅看到彼得這種行為，馬上站出來責備彼得，保羅非常勇敢的指責彼得的錯誤行為。 保羅當時是剛出來做傳道，而彼得是個非常有名望的使徒，而且是使徒的領袖，他的地位等於今天的Billy Gramham, 地位是那樣祟高。但保羅不怕，很勇敢的站起來，竭力地爭辯，斥責彼得這種行為。這是聖經中記載的信徒二次爭辯。 我看見教會的歷史有很多神的僕人為聖徒真道而竭力地爭辯。我們很熟悉的馬丁路德, 他是神的僕人，在十六世紀的時候，他也是為信徒的聖道竭力地爭辯，在當時羅天主教要建一座很大的教堂，需要籌集經費，因為經費不夠，教會就發行了一種 ”贖罪券”，叫信徒買這種 ”贖罪券”，罪就可以赦免。馬丁路德看見這樣做法，與聖經中的真理不合，就起來反對這種言論。因聖經中很清楚的講到：衹有耶穌基督才能贖罪，他被釘在十字架上所流的寶血才能洗清我們的罪，我們不能。任何人的功勞不能洗淨我們的罪，何況用賣買的方式來洗清罪，這是和聖經內的真理完全不符合的。馬丁路德是怎樣的一個人? 當時他只是德國一個普通的修道士，但是他要面對的是一個羅馬宗教很龐大的團体。他能這樣勇敢站起來為真道竭力爭辯，這便看得出他非常看重神的道。後來他遭到羅馬天主教的排斥，要捉拿他審判，在最後審判時要他撤回他所講的話，他所寫的書全部要消毀，但馬丁路德堅決的反對。他講了這樣的話：”我的良心是被上帝的話充滿的，我的良心成為上帝話語的俘虜，我的良心只能接受上帝話語的支配，所以我講的話不能撤回，我所寫的書也不能消毀，現在不會，將來也不會，因為違背了我的良心，違背我的良心是很危險的。願上帝幫助我。”整個教會的歷史裏，因為他的努力為正道爭辯，使福音的真理恢復到以前使徒時代那樣的一種光景。今天我們能明白聖經的真理，也是因為從改革宗中一直以來教會遵守這種傳統。 不但馬丁路德是這樣，中國大陸王明道先生也是為真道竭力爭辯，在幾十年前當中共統治整個大陸的時候，成立了 ”三自愛國會” 他們要求全國所有的基督教都要加入”三自愛國會” 這個組織，目的是要改變聖經的傳統信仰，要徹底的把基督教消滅。當時有很多神的教會因為政治壓力沒有辦法不加入這個組織，當時只有少數的少數不肯加入這個組織。王明道是這些少數中的一個領袖。為什麼他堅決不願加入”三自愛國會”呢？唯一的原因是信仰的緣故。他寫過一篇很出名的文章叫做 ”我們為了信仰”。文章中說：三自愛國會中所信的是不信派，他們不相信聖經是神的默示，不相信神蹟，更不相信有死人復活的事情。所以王明道先生堅決的反對。他受到很大的逼迫，被關在牢獄裏，一關就了三十多年。因為他堅決的反對，使許多大陸的信徒看清楚信仰的真假而勇敢的站起來為真道竭力爭辯；也因為他的原因造成家庭教會在大陸非常的興旺。…

提摩太後書第三章15－17：並且知道你是從小明白聖經，這聖經能使你因信基督耶穌有得救的智慧[16]. 　　聖經都是神所默示的教訓，督責使人歸正，教導人學義，都是有益的[17]。叫屬神的人得以完全，預備行各樣的善事。 今天講第17節，聖經叫我們預備行善，叫屬神的人得以完全。如我們讀原文的聖經，這兩個詞都是形容詞。第一個是 “得以完全”，第二個是 “預備行”。這兩個詞有四個意思： (1)裝備 (2)完全 (3)有能力 (4)熟練。這些意思在聖經中合起來有二個重點: (1)裝備完全 (2)有力行善 。這是聖經最終目的，聖經沒有錯，是神所默示的，聖經也是得救的鑰匙，也使我們有益。但聖經最重要的目的，教導我們能夠裝備得完全而且有力行善。 現分二個重點來講: （一）聖經裝備我們使我們完全。怎樣才能裝備完全呢？在聖經中很清楚的看到，我們到達完全的地步，必須要向二個方向走: (a)是在屬靈的品格上面， (b)在屬靈知識真理方面。屬靈的品格就是信仰的品格，信仰的行為。必須要有好的行為，屬靈的真理是講信仰的內容，所相信內涵。從這二方面努力的話，會走到一個完全的地步。上次講到聖經對我們有益，表現在那一方面呢？就是在教訓，督責，歸正，學義方面有益。假如仔細在分拆這四方面的重點都是朝著屬靈的品格和屬靈真理方面。比如說教訓，就是講到信仰的內容。上次講到神是怎樣的一位神。，講到神論 和人論。這些都是信仰內容。督責，歸正是指行為的改變。在學”義”方面﹕我們得能得到義和把義行出來，這是真理和品格方面。聖經整個重點是帶我們行一條完全的道路。在聖經裏，我們在教會中，怎樣治理教會，教會中要有同工，或帶領的人。教會中有長老,有執事。長老方面還要有牧師長老及執事的條件是什麼呢？也是從這二方面著手。做長老的條件是他必須具備有好的品格。不但要有好的品格，而且能善於教導，善於教導是講到信仰內容方面。做執事也要有好的品格，而且還要有固守正道的奧秘，對時真道要有很清楚的暸解，對真道上有大膽量，這樣才能做執事。致於弟兄姊妹們也要求在品格和真理方面要下功夫。在讀以弗所書第四章，是講到教會的成長，是對每位弟兄姊妹講的，在第四章前面，是講屬靈品格的造就，四章後面講的是真理上的造就。開始保羅對弟兄姊妹講: 你們行事為人應當與所蒙受的恩相襯，凡事謙虛，溫柔忍耐，互相寬容，彼此聯絡，竭力保守聖靈所賜合二為一的心。這是講到屬靈品格方面。在第四章13-14，直等到我們眾人在真道上同歸於一，認識神的兒子，得以長大成人，滿有基督成長的身量”，使我們不再作小孩子，中了人的詭計和欺騙的法術，被一切異教之風動搖，飄來飄去，就隨從各樣的異端”。這兩節就我們的信仰必須是純正的，不但品格要好，信仰要好，要純正。 你們會問: 黎弟兄，究竟是品格重要還是真理重要呢？我會回答兩樣都重要，不能偏廢某一方面。如我們品格不好，有純真的信仰，對聖經有正確的暸解，但是我們的行為不好，我們的品格不好，便會變成在耶穌基督時代的法利賽人文士一樣。這些人對聖經研究的非常清楚，但是他們的行為一塌糊塗，主耶穌責備他們能說不能行。主耶穌教導那十二個門徒說: 凡事法利賽人文士所講的聖經你們要遵守，因為裏面有很多是純正的，但是你們不要效法他們的行為，因為他們能說不能行。主耶穌又責備他們，你們文士和法利賽人有禍了，因為你們在天國門前把門關了，自己不進去，又不容許想進去的人進去。從這看出行為是很重要的。為什麼這樣說呢？雖然我們有好的真理知識，但是行為不好，別人看見這些壞行為，他們一定不會相信我們的耶穌。因為我們的行為不能反映出我們的好信仰。我的父親便是這樣一個例子，他很早以前就接觸基督教，但是他所接觸到的基督信徒都是些品行不好的，所以他對基督徒有很大的反感。後來他改變了，因他認識我所認識的基督徒，他們非常有見証，他議基督徒的印象改變了。從這看出信仰的品格非常重要。我們的品格好不好，會把人拌倒，阻人進入天國裏面。 從另一方面來看，假如我的品格非常好，但是對教義的信仰很糊塗，可不可以呢？我們說不可以，而且很危險，因為信仰不純正，會變成異端，就會自取滅亡。在1994年10月６日在加拿大及瑞典曾報導這樣一個新聞: 有50位教徒集體自殺，當時原因搞不清，後來才知道這50位信徒受到一位傳道人的影響，此傳道人是法國的傳道人，他的講道有煽動力，這班門徒非常的跟從他而對他們所信的搞不清楚，便造成這個悲劇。而這班信徒都是非常好的人，品格非常好，他們當中有政府官員，因為他們信仰錯誤便造成這個悲劇。在1978年，在南美洲圭亞那發生了人民廟的事件，在Jim Jones 牧師的帶領下，造成194位信徒集体自殺，這班人是很虔誠的，很聽牧師的話，但是由於信仰錯誤走向集体自殺的道路。我們又看到很多異端，比如說耶和華見証人摩門教徒甚至於天主教徒，他們的品格都是非常好的，他們能講聖經，但是他們的信仰沒有搞清楚，造成很多很可惜的悲劇。…

提摩太後書３－15,16: 並且知道你是從小明白聖經；這聖經能使你因信基督耶穌有得救的智慧。聖經都是神所默示的，於教訓,督責。使人歸正教導人學義都是有益的。 在談到這二節聖經中發現有三個地方來描寫這部聖經。 (A) 是在15節，聖經能使我們得到得救的智慧。聖經是一把得救的鑰匙，這是上個月我在這裡講到關於聖經的主題。 (B) 是在第16節上半節，聖經都是神所默示的。如果大家沒有忘記的話，我在12月份也講過這方面的信息。現講第三個形容詞 “有益” 的，就是與我有益的，今天要講的題目。 （一）教訓﹕聖經以教訓督責，使人歸正，教導人學義都是有益的。就是對我們有切身的益處。聖經分二部分，即舊約全書和新約全書，裏面充滿神的各種教訓。現把重點放在舊約中，在舊約中最重要的教訓是什麼呢？在舊約聖經最重要的教訓，是在十條誡命內。在出埃及20章１－17節，神所吩咐以色列人的話說：我是耶和華你的神，曾將你從埃及地為奴之家領出來，除了我以外，你不可有別的神，不可為自己雕刻偶像，也不可作什麼形像，彷彿天上地下和地底下,水中的百物，不可跪拜那些像，也不可事奉它，因為耶和華你的神是忌邪的神。恨我的我必追討他的罪自父及子，直到三,四代。愛我守我誠命的，我必向他們發慈愛，直到千代。不可妄稱耶和華的名。耶和華必不以他為無罪。當記念安息日，守為聖日，但第七日是向耶和華你神當守的安息日。這一日你和你的兒女,奴婢,牲畜並你城裏寄居的客旅，無論何工都不可作。因為六日之內，耶和華造天地,海和其中的萬物，第七日便安息。所以耶和華賜福與安息日定為聖日。當孝敬父母，使你的日子在耶和華你的神所賜的地上得以長久。”不可殺人”，”不可奸淫”，”不可偷盜”，”不可作假証陷害人”，”不可貪戀人的房屋，也不可貪戀人的妻子、僕婢、牛驢並他一切所有的”。上述的是聖經中的十條誡命。在舊約聖經中，著重講的是十條戒命。為什麼呢？有三個原因，也是三個很重要的真理： (1) 第一個真理：在我們的生命當中，神是第一位，祂是一切事物的優先地位。十誡分成二組：第一組是對神的。由第一至第四條誡命中是對神的。第二組由第五至第十條誡命，它是對人的。聖經為什麼會這樣排列的呢？因神的事情是擺在第一位的，而人的事情是放在第二位。我們先注意與神的關係，先搞對，然後搞對與人的關係。有一位神學家這樣說過：我們怎樣認識自己，怎樣認識人，首先要認識上帝。因為認識了上帝才能認識人。與上帝有好的關係才能使人與人之間有好的關係。上帝在我們生命當中是第一優先。 (2) 第二個真理：我們的上帝，是創造萬物，主宰萬物的上帝。我們人類也是祂創造出來的。我們是被造者，祂是創造者。這裏講明一個真理，創造者與被創造者不能平等，被創造者永遠要服從在創造者之下，被造者永遠服在創造者管理之下。 (3) 第三個真理：我們的神是獨一無二的神。神說：除了我以外，沒有其他的神，我們的神不能和世界上任何其它的神靈偶像來相比，他是獨一無二的上帝。在沒有信基督的人在心中會產生這樣的意念﹕基督教所講的神是一個很獨裁的。因其他宗教都講到它們的神。為什麼基督教所講的神是獨一無二的呢？這是因為這些人不明白什麼叫做真理。因絕對的真理是獨裁的，否則的話不叫做絕對的真理。現舉一個例子來說明：比如說世界上有很多東西是相對的，有些也是絕對的，例如我有很多朋友，如張三或李四都是我的好朋友，而父親卻衹有一個。假如張三是我的父親，我就不能認李四是我的父親。張三是我獨一無二的父親。這樣講是對的，因為我們不是活在相對的真理裏面，上帝是獨一無二的神，除祂以外，再沒有其他的神。 聖經舊約中給我們的啟示，十條的誡命裏面有這三方面的重要的真理，這些真理對我們有什麼啟示呢？ 那我們應怎樣的回應呢？我們應該像聖經上所說的要盡心盡力盡意的去愛我們的神。在舊約中摩西在帶領以色列人時是怎樣說的呢？以色列啊！你們要聽耶和華祂是你們獨一無二的神，你們要盡心盡力盡意去愛這位神。在新約中也非常奇妙的看到，當法利賽人在問耶穌在舊約中那一條誡命是最大的? 耶穌是這樣回答他們：第一，你們要盡心盡力盡意去愛你們的神，第二，是要愛人如己，這是律法和先知的總綱。從這裏看出，聖經的教訓是何等的奇妙！教導我們認識這位上帝，去愛這位上帝。但是很可惜，有很多人沒有去讀聖經。我們也沒有把聖經讀給他們聽，以致他們不認識這位上帝，也沒辦法愛這位上帝。 在兩年前有一對夫婦，其中太太來到教會中聽道，他以前從來沒有聽過，這次她是在聽徐牧師講道，徐牧師說：我們人類是由上帝創造的，這句話她覺得很有道理，她信了耶穌，她的先生也信了耶穌，他們的兒女都相信了耶穌，這是多麼奇妙的事情。在很久以前，有一位很偉大的佈道家，他非常的愛耶穌，到處宣揚耶穌。他是怎樣相信耶穌的呢？因為有人向他傳講福音。他在第一次到禮拜堂的時候是去聽牧師講道，但是很巧，那天那位牧師沒有來，因為那天大風大雪，阻止牧師去教堂，怎麼辦好呢？沒有牧師來講道，長老便上去講，但長老沒有準備，難道要散會不成? 不能散會，長老打開聖經，讀以賽亞書：除我以外，再沒有上帝，我是公義的上帝，又是救主，除了我以外，再沒有別的神。地極的人，都當仰望我，就必得救，因為我是上帝, 再沒有別神（賽21-22）。 在讀到這幾句話時，這位少年人在後面就被這幾句話吸引住：這是獨一無二的上帝，地極的人，都當仰望祂，就必得救。因為這次聚會，他便信了耶穌，歸向了耶穌，他認識宇宙有一位獨一無二的真神，是一位創造的主宰，他就愛祂，後來這位少年成為一名很出名的佈道家，帶領很多人信耶穌。聖經的教訓帶我們去認識這位真神。使我們認識到，在人生的道路上要把神放在第一位，不要把我們的生活或人與人之間甚至自己放在第一位。 (二)督責﹕聖經對我們有督責的意思。督責就是指出我們的罪惡，披露我們的罪惡，使我們從罪惡當中回轉，聖經有一個作用使我們：知罪、認罪、悔罪。在聖經中有很多教訓，不但有教訓，而且有很多生平史蹟。如我們所講的傳記，聖經把一個人一生的事都紀錄下來，好的也紀錄，壞的也紀錄下來，毫無隱瞞地將人犯的罪都紀錄下來。無論是平民百姓或是君王都有紀錄下來。這本書不是一般的書,普通的書，他不會把人的功德放大，把人的罪惡縮小，聖經是老老實實將人一生紀所犯的罪惡都紀錄下來，不跨張也不縮小，是非常忠實的告訴給我們知道。 在聖經中有一位君王，就是大衛王，他是一個非常好的君王，他被神稱為合心意的人，但是這位王卻犯了罪，他犯了什麼罪呢？他犯了殺人而且把別人的妻子搶了過來。他是怎樣犯罪的呢？有一天，他睡覺睡到太陽平西，起床後在皇宮裏閒游，他發現皇宮附近有一個浴池，有一個女子在那裏洗澡，這個女子長得非常漂亮，于是大衛王派士兵把這個女子找來，與這個女子上在床行姦淫的事，這個女子便懷孕了。她找人告知大衛王，大衛王便想把她的丈夫從遠方的戰場找回來，回家休息，與其妻子同房。但是這位丈夫是個很好的士兵，他不肯回家，他對大衛王說﹕所有的戰士都在前方打仗，我怎能回家與妻子快樂呢，大衛聽後就寫了一封信交給此女子的丈夫，叫他回前線打仗，將大衛王所寫的信交給前線的元帥。在信中要前線的元帥將這位士兵派到最危險的地方，希望敵人能將他打死，結果這個士兵便被敵人打死了。大衛便把他的妻子娶過來做自己的妻子。大衛是個君王，他做這件事很多人不知道，但是神知道，非常不滿意，就派一個先知去責備他，對大衛說：你暗裏將人家的丈夫殺死，將人妻娶回來作自己妻子的事，我要在明處顯示出來，我要在眾人日光中披露出來，並且刀劍永不離開你的家，作為對你的管教。後來大衛悔改，寫了詩篇第五十一篇。聖經是把人的罪很明顯的揭露出來，把人性詭詐壞作的事都講出來。世界沒有一本書能把人的壞處這樣澈底暴露出來。…

“聖經”這本書我們稱它為天下第一奇書。 奇書的意思就是奇妙的的書。讓我來先講有關這本書的一些事實。如果你們看 “百科全書” 的話，你們會發現有史而來，”聖經” 是世界上最多人看的書，也是影響人類歷史最大的一本書。聖經的銷售量每年在全世界超過三億本。有一年需求量太多，供不應求，印刷廠便加快印刷速度，每三秒鐘印一本，每分鐘印22本，一日印三萬二千本，來供應需要，如果這些書站起來排列可以由太平洋東海岸排列到西海岸。全世界每人可以有一本。除此以外，這本”聖經”已翻譯有1500至1600種文字以上。不但如此，這本聖經的實際價值不是很高，但是在歷史上有人用很高的價錢來購買此本書。 曾經有一本拉丁文的”聖經”賣到10萬美元。另一部很古老的聖經由蘇聯賣給英國，英國用50億元買了回來。除了這些事實以外還發現聖經的作者共有四十多人。他們每個人在寫的時候，時代背景不同，社會地位不同，不同的寫作時間, 地點。作者有的是君王，有的是思想家，有的是牧師，有的是無名小卒，例如是漁夫或農夫。但是很奇妙，這四十多個作者分開在不同的地點來寫，如有的在曠野，有的在牢房裡面，而且寫作時間相距竟達有一千多年之久，有60多個時代。這四十多個作者在60多個時代中在不同的地點來寫成共有66本書，後來成為一本，即”聖經”。 他們所寫的內容主題沒有衝突，這是非常奇妙的。我們剛才所講的”聖經”這本書前後共化了有一千幾百年時間來寫。在世界上沒有任何一本書可以用來相比的。 我們知道世上有一本“韋氏大辭典”，作者共化了三十七年時間來寫的，但是聖經卻用了有一千多年這樣長的時間來寫成。”聖經”這本書不但被世上人所熟悉，被世上人所閱讀。但是反對的人也不少，包括有來至自由世界的人！現在來講有兩個思想家。其中一個是18世紀的思想家，他的名字伏泰爾，他非常反對”聖經”，他生前講過這樣一句話：”再過一百年基督教會在這個世界上變成過去，會消失滅跡”。但是一百年以後他本人死了，”聖經”却仍然留在世界上。另外還有一個是德國的哲學家，他的名字叫尼彩，他的思想影響西方很大。當時他的思想是什麼呢？他說﹕”上帝死了”，他這種思想對當時的西方影響很大，在公共場所的牆壁上有人寫上”上帝死了”，下面的簽名是尼彩。後來他逝世，他死得很慘，是患了精神分裂症而死的，他死了以後，聖經仍然存在世上，後來有人這樣寫：”尼彩是死了”，下面簽名的是”上帝”。不管任何人反對聖經，侮辱上帝，但人講的話會變成過去，但上帝講的話會永遠長存的。 我再講一件事：尤其在極權國家中，在我們這裏有很多是從中國大陸來的，中國大陸在過去50多年來，有很多政治運動。。尤其是在”文革”期間，很多宗教被解散。在基督教中牧師被關在監牢內。聖經被燒掉沒收。沒有人敢拿出聖經出來。因為怕被沒收或被燒掉，這樣會使聖經消失滅跡。這是否真的呢？記得有一年我到中國大陸做培訓工作，我在一個家庭教會裏講道，突見有一個青年人眼睛睜得很大，我覺得奇怪及擔心害怕，因不知他是否公安派來的。但是在我講完道以後，才知道他不是公安派來的。原來他是某個家庭教會的一個領袖，他是牧師的兒子，有人告知我，他的兩只眼睛差不多全失明了，兩只眼中，一只是完全失明，另一只則只能看見一點點，所以他只能用那隻衹看見一點點的眼睛睜得大大的來看我。他的眼睛為什麼會變成這樣的呢？原來在”文革”時期政府將所有聖經拿走毀掉，他偷偷的保存一本聖經，覺得非常的寶貴。他在深夜的時候躲在柴房內，用著一把很小的電筒做光，把聖經一字一字的抄下來，抄好後分派給需要的人。聖經就是這樣流傳下來。由於這樣他的眼睛便幾乎全失明了。我們知道不管政治壓力有多大，還是有人願意冒著生命危險及甚致會雙目失明使聖經流傳下來。為什麼會這樣呢？弟兄姊妹們，聖經和其他書有什麼不同呢？聖經這本書不是人所寫的書，而是神的默示給我們的。在提摩太３章16節中所說的：”聖經都是神所默示的”。換句話說，這本書是神所吹氣的書。當作者寫這本書的時候，作者受到神（聖）靈的影響，神的引導，將神的心意全部寫下來。所以人們說是聖經是神用靈吹入在聖經裡面。我們讀聖經經文的時候，聖經把上帝呼出來，這是什麼意思呢？我們讀到神的話語時，不但是讀到人講的話語，還聽見上帝向我們在講話。聖經是神所默示給我們的。 現在世上有三本書，它們都被稱為神的話語，聖經是其中的一本。另一本是可蘭經，再另一本是摩門經。我們看看其中的二本，一本是可蘭經，內面記載著我們上了天國以後，還可以結婚，男的娶四個妻子不算多。從這裏我們可以判斷，這不是神的話，因為它的道德標準比我們人類還低。再看另一本摩門經，自稱是神的話語。我們的答案：”不是”，摩門經不是神的話語。因為摩門經第一版和第二版出入很大。為什麼會有這樣大的不同呢？可能第一版所講的不對，到出版第二版時便要修改。我們說神所講的話是一就一，二就二，從不修改的。所以我們肯定摩門經不是神的話語。只有聖經才是神的話語。這本聖經充滿神的話語，我們看見在聖經裏神的僕人時時在講神的話語，常常這樣說，神的話臨到我處。主耶穌說：我說的話就是靈。大衛王說：神的話在我口中，他的靈在我心中。所以我們看到全世界衹有”聖經”這本書是奇妙的，因祂它是神的話語。 聖經這本書奇妙之處表現在（豈碼有三點）： １. 它是真實可靠的 ２. 它是充滿能力的 ３. 它是賜人生命的 現在講第一點：它是真實可靠的（民23﹕19）： 在中國人常常講這樣一句話：”一言九鼎，君子一言既出，肆馬難追”。從句話看出我們是多麼注意到人講話的真實性及可靠性。但是我們會發現人所講的話實在是不可靠的。人是愚昧的，人的智慧是有限的，人是墮落的。所以人往往是沒有辦法來遵守自己的諾言。但是神不是這樣，他不是人。聖經上說：“神並非是人，祂不會說謊，也不會使人子後悔他所說的話。他發言是要成就的”。我們看見神所講的話與人所講的話是不同的。 我們讀聖經怎樣知道神的話是真實可靠的呢？我們從聖經內來看這本書是否真實可靠。我們看到在全本聖經裏每四節經文中有一節講到預言性的，還有在一千處的經文內討論到預言的事件。我們看到這些預言怎樣應驗，我們就會知道神的話語是真實的。聖經中說：神說：”我所講的話，一點一劃點都不能廢去的，天地都要廢去，但是我的話必要成全”。我們在看西洋歷史就知道在世界上古代有四個帝國出現，這些帝國統治當時的世界。但這四個帝國在世界歷史舞台還沒有出現前，聖經已經有預言了，這是多麼奇妙。這四個帝國是什麼呢？我們來看看這個金像便知。因為這個金像，把以後會出現的事情告知人們。這金像中，(1)頭是代表巴比倫帝國，(2)胸膛及肩膀是代表波斯瑪玳帝國，(3)腰部肚代表希臘帝國，(4)腿是代表羅馬帝國，(5)腳是二隻分離的代表現代的民主政治。這些民主國家有強有弱，並且是分散開的。這些帝國還沒有出現在世界政治舞台以前，聖經已經借尼布甲尼撒所作的夢境把以後會出現的事告知他。神給但以理智慧來解釋這個夢，即以後世界上會出現這四個帝國。看到巴比倫非常的榮耀，他好像一個金獅子那樣，今天我們看伊拉克的總統胡辛想重新建立巴比倫。我們在研究巴比倫帝國時發現它的榮耀相當高。第二個帝國是波斯瑪玳，它是用熊來代表，因它非常兇猛。第三個帝國是希臘，是用豹來代表，為什麼用豹來代表希臘帝國呢？當時希臘有位亞歷山大帝，他是個很出名的將軍，他在征服全世界的時候，他還很年青，他的動作很快，所於用豹來代表。第四個帝國是羅馬，羅馬帝國是非常殘忍的， 所於用鐵腿來代表。最後的是民主國家。上述的國家在世界歷史舞台也沒有出現時，聖經已有預言了。 近代歷史有很多野心家，如拿破侖,希特勒，他們想統治全世界，但都全部失敗了。他們是在什麼光景出現的呢？是在半土半鐵的時候。他們不可能統治這個世界，因為神的預言只有神能夠控制這個歷史。所以聖經這樣說：耶和華以色列的君，以色列的救贖世主，萬君的耶和華如此說：我是我是末後的。除我以外再沒有真神，自從我設立古時的民，誰能像我這樣宣言，並且指明又為自己陳述呢？讓他將未來的事和必成的事說明 （賽四十四章六至七節）。 我們看見衹有一位真正的神掌管歷史上的重點。我們看見歷史時，知道神所講的話是可靠的。我們再看一件事，關於以色列民族，神的話在以色列民族中應驗出來。以色列民族遭受過很多苦，被世界上很多國家厭棄它。在第二次世界大戰時有幾百萬猶太人被德國人殺死，為什麼猶太人會有這樣的遭遇呢？這是顯明神的公義，因為這是神的旨意，因他們不聽神的話，神將他們在世界各地拋來拋。但是神還是慈愛的神，又把他們引導回到巴勒斯坦，一夜之間使以色列復國。…

一、聖經與耶穌的關係（約5﹕39）﹕ 聖經首要目的，是使人因信耶穌基督有得救的智慧，這個目的是最重要的。換句話說，聖經是我們得著救恩的鑰匙。首先我們來思想聖經與耶穌的關係、耶穌說﹕『給我作見証的就是這經（舊約）』。祂從死裏復以後，對門徒說﹕『摩西的律法、先知的書、和詩篇上所記的，凡指著我的話都必須應驗。』（路24﹕44）。可見舊約聖經預言耶穌，新約聖經應驗耶穌。舉凡耶穌的出生、受死、復活、升天、再來和祂在地上的事蹟，都一一在新約時代應驗。舉例說明﹕施洗約翰看見耶穌，就對他的門徒說﹕『看哪，上帝的羔羊，除去世人罪孽的。』（約1﹕29）這句話應驗了舊約以賽亞書第53章第7節﹕『他像羊羔被牽到宰殺之地…』祂成為代罪的羔羊，為人贖罪。耶穌所流的血能真正洗淨我們的罪（來9﹕14）。舊約牛羊祭牲的血衹是一個豫表，斷不能除罪（來10﹕3）。耶穌從死裏復活應驗了詩篇上指著祂的話﹕『因你必不將我的靈魂撇在陰間，也不叫你的聖者朽壞』（徒 2﹕27）；舊約所應許的新生命（結36﹕26至27）亦藉著耶穌基督應驗（約﹕5，16）故此聖經與耶穌的關係非常密切、聖經指出﹕『人要得救，必須信靠耶穌』。 二、我們需要得救（弗2﹕1，來9﹕27）﹕ 我們為什麼需要得救？得救是什么意思？一個人處在危險，面臨死亡的邊緣才要救贖。聖經告訴我們，我們生在世上的人，都是『死』人，人自從始祖亞當犯罪後，人就落在『死』的光景裏，羅馬書第五章第12節說﹕『這就如罪是從一人入了世界，死又是從罪來的、於是死就臨到眾人，因為眾人都犯了罪。』 聖經對死的定義有三﹕ （A）靈死﹕保羅對以弗所的弟兄姐妹說﹕『你們死在過犯罪惡之中…』（弗 2﹕1）這里提到一種死，是靈里的死。靈里的死是表示一個人沒有信耶穌以前他的靈是死的。他對犯罪過犯沒有反應，他犯罪不感覺是錯，他與神的關係是斷絕的；他對上帝沒有反應，他是心中無神，目中無人，驕傲自大的人。這種人叫做靈死的人，什么時候他的靈活過來呢？當他接受耶穌作為他的救主，他的靈就活過來。他的靈活過來有什么表現呢？他會為罪自責，不再驕傲自大，而且敬神愛人、稅吏撒該靈裏活過來後便對主說﹕『主啊，我把所有的一半給窮人，我若訛詐了誰，就還他四倍。』（路19﹕ 8）撒該沒有信耶穌前是一個『靈死』的人，感謝主，信了耶穌後他的靈就活過來了。 （B） 體死﹕這種死亡每個人都要面臨。我們的肉體會敗壞、消滅，因為我們都在罪的權下（羅 5﹕14）。但有一天，死亡會被吞滅。就在耶穌基督降臨的那一天，祂使我們從死裏復活，賜給我們一個永不朽壞的榮耀身體，我們就不再死亡，這樣，死亡被得勝的吞滅的話就應驗了（林前15﹕54）。復活的身體不再死亡，不再朽壞，乃像主耶穌復活的身體一樣。這種復活的身體，衹有相信耶穌的人才能得著。 （C）永死﹕ 永死的意思是體死後，我們的靈魂永遠與神分開，落在燒著硫磺火湖裏，在那里受痛苦。耶穌在聖經裏告訴我們財主體死後，他在永死的光景裏，在陰間受痛苦（路16﹕23至24）。如何避免永死呢？只有一個方法，就是要悔改（路16﹕30），罪得赦免，才能逃避永死（來2﹕3）。 以上三種死都是每個人要面對，但都想逃避，因為它們是極其危險的，我們如何能逃避呢？如何能得救呢？ 三、我們能夠得救（提後3﹕15）﹕ 我們只要信耶穌基督就能得救。什么叫做『信』呢？信就是接受；信就是信靠，口裏承認，心裏相信。一次相信，永遠相信，永不反悔的相信，不是靠自己的行為和功勞。乃是無依無靠的相信耶穌基督替我們死在十字架上贖罪，為我們從死裏復活。這樣我們便能得救，我們便能從『靈死』的光景活過來，我們將來也要從死里復活，并且我們永遠與神同在，永死在我們身上無份。 有一個少年人，從人的角度來看，他是一個很乖的孩子，其實他是一個聖經裏所說的『靈死』的人。他心裏充滿了各樣的罪惡；如貪婪、驕傲自大、好爭競，淫亂，又喜愛說謊和偷看些不應該看的書籍，雖然有上教堂，卻對他的行為沒有改變。有一天，有人將耶穌為他流血捨身的大愛告訴他的時候，他憑著簡單的信心相信。接受耶穌到他心中成為他個人的救主，從那一刻，他的靈從『死』的光景活過來。他開始認識以前的思想是污穢不堪，從此遠避黃色小說，心中充滿喜樂盼望，對上帝起敬畏之心，（這個少年人就是我自己）這個少年人的經歷代表千萬信徒，只要我們肯相信，我們便能得救。在聖經裏，使我們信耶穌有得救的智慧這個真理表達最透徹清楚就是羅馬書與約翰福音。羅馬書強調稱義（得救）唯獨因信，不靠人的功勞，也不能靠人的功勞。約翰福音強調信的真義。信就是接受，一次相信，永遠相信，永不反悔的信靠主耶穌基督。 作業﹕ 1、 閱讀本課文。 2、 熟背約5﹕39；弗2﹕1；來9﹕2

請把最正確的答案填在空格上﹕ 姓名 ╴╴╴╴╴╴╴╴╴ 1. ╴╴╴主耶穌預言彼得三次不認主後說，祂已為彼得祈求（1）不要跌倒 （2）不要難過（3）不要失去信心（4）不要管他的弟兄。 2. ╴╴╴主耶穌在約翰福音17章的禱告中，祈求（1）全世界人的合一 （2）猶太人的合一（3）所有信徒的合一（4）主肉身弟妹們的合一。 3. ╴╴╴以上主耶穌代禱的榜樣，教導我們為人代禱的內容包括（1）平安與喜樂 （2）健康與智慧（3）忍耐與饒恕（4）信心與愛心。 4. ╴╴╴禱告時（1）先祈求（2）不用感謝（3）不必認罪（4）先敬拜、讚美。 5. ╴╴╴敬拜神（1）要到耶路撒冷（2）要到天主教堂（3）要到基督教堂 （4）要通過耶穌。 6. ╴╴╴敬拜的生活是（1）獻上祭物和水果（2）燒香跪拜（3）背誦經文 （4）順服屬靈的引導和遵行神話語的教導。 7. ╴╴╴博士敬拜耶穌給我們的一個榜樣是（1）要知識廣博（2）要觀察星象 （3）要渴慕見主（4）要獻上黃金、乳香、沒藥。 8. ╴╴╴耶和華是用以色列的（1）黃金（2）寶石（3）碧玉（4）讚美…

除了每週讀一課課文外 1． 每週讀三日「代禱的秘訣」，並熟背這三日文章開始的經文。 2． 每天為代禱名單中的30個家庭及基督之家一至六家禱告。 在學期開始的三個星期之內，打一次電話給這30個家庭，告訴他們你在這學期中每天為他們代禱。在學期結束後再打一次電話問他們有沒有幫助。 代禱的主要內容﹕ 為慕道友的得救禱告 為信徒的信心與愛心禱告 作業（一） 1、 默寫第1-3日經文﹕ 第1日﹕ 第2日﹕ 第3日﹕ 2、 本週代禱心得或代禱事項﹕ 作業（二） 1、 默寫第4-6日經文﹕ 第4日﹕ 第5日﹕ 第6日﹕ 2、 本週代禱心得或代禱事項﹕…

國父孫中山先生革命期間，有一次逃到英國倫敦，在一個主日早晨去參加崇拜的路上，被兩個中國人誘騙被捉幽禁在滿清的使館。起初六，七日，沒有人知道。他在牢中無技可施，心想沒有生還的機會。在這時他想起大能的神。於是痛心讖悔，懇切祈禱。一連六，七日，日夜不斷的禱告。到第七日，他心中忽然感到安慰。有了平安，知道禱告有效，神必施恩。於是藉著兩位送飯食的英國僕人將消息傳給他的一位英國老師。經這位老師的奔波，最後被釋放出來。 1862年至1863年是美國歷史上的黑暗時期，為了解放黑奴起了南北戰爭，北政府屢戰屢敗。正在這緊要關頭，總統林肯下令勸全國的人禁食禱告神。那是1863年3月30日。而5月9日的那一仗，北軍又敗了。看來似乎神沒有聽到禱告似的。那時南方軍隊更加驕傲，決定北伐。當北軍失敗的消息傳給林肯總統時。他獨自一人在房子裡禱告神並許願說﹕神若賜他大勝，必終身向神盡忠。他又對將軍說﹕這次戰爭是為神，為正義而戰。所以，這次神必扶助，我們的將士能戰勝他們的。第二天那一戰，果然得了大勝。那一勝利就決定大局。以後北軍屢戰屢勝。這就是藉著禱告，戰爭得勝的事實。後來有人對林肯說他贏得戰爭的勝利是因為上帝站在他的那邊，林肯卻回答說﹕ 不是上帝站在我這邊，乃是我們站在上帝那邊。所以上帝垂聽他的禱告。 神藉摩西帶領以色列人出埃及的路上，遇見亞瑪力人來爭戰。摩西就吩咐約書亞率領軍隊應戰。而摩西就帶著亞倫，戶珥上山去，摩西舉起手仗來（代表禱告），約書亞就得勝。摩西手一放下來，亞瑪力人就得勝。於是當摩西手酸舉不起來時，亞倫就推來磐石在摩西手下一個坐在左邊，一個坐在右邊。扶著摩西的手，一直到日落。約書亞用刀殺了亞瑪力人的王及他們的百姓。約書亞這次打敗亞瑪力人完全是靠著摩西在山上舉手禱告。 得勝的秘訣在於禱告。世界上的爭戰如此。屬靈的爭戰更是要藉著禱告才能得勝。魔鬼如同吼叫的獅子遍地遊行到處尋找可吞吃的人。他千方百計要破壞神的工作，叫神的百姓離開神。因此我們每天都要面對大大小小的屬靈爭戰。但是不要怕，因為在我們裡面的比在外面的魔鬼還要大得多。我們靠著聖靈隨時多方禱告，祈求。禱告是我們屬靈爭戰的重要武器（弗6﹕18）。 讓我們看看歷史上最偉大的一場屬靈爭戰的得勝—主耶穌在客西馬尼園的禱告。請閱讀路加福音22﹕39-46。 這場屬靈爭戰中，主耶穌獲勝，是因他的禱告，而相反的，門徒在這場爭戰中是失敗的。例如彼得三次不認主，其他的門徒離開主，這是因為他們沒有好好的禱告，並且後來彼得的回頭，也是因為主耶穌為他祈求，叫他不至於失了信心(路22﹕32)。主耶穌給我們立下最好的榜樣。我們就從這段經文的記載，分成三方面來學習。 （一） 忠心（第39節）﹕ 這段經文一開始說﹕主耶穌『照常』往橄欖山去。在其他經文中多次提到主耶穌到山上，到曠野去禱告。這裡說他照常去橄欖山。可見他經常到山上去禱告。我們在生活中，有許多事情是經常作的。我們照常吃飯，吃完晚飯就照常拿起報紙來看，或者照常坐在電視機前面，打開電視連續劇，看完了就照常睡覺。照常起床，照常上班，上學。那些對我們重要的事，我們很自然的照常去作。但這裡的話說主耶穌照常的禱告。他每天忠心的禱告，可見他看這件事是極重要的，就像我們每天作息一樣，這是我們需要學習的。如何能忠心禱告呢？就是要把禱告工作放在我們生活的首要地位，看這件事非常重要，是非做不可的事。我們為什麼能天天去上班，甚至加班，為公司盡忠呢？是因為我們需要那筆收入。而什麼理由叫我們非禱告不可呢？答案是由一首短詩說出﹕多禱告，多有能力；少禱告，少有能力；不禱告，沒有能力。誰都要能力，誰不願作個軟弱的基督徒就必須禱告，就像我們要有氣力每天必須吃三餐。禱告就是得能力。禱告使我們屬靈的生命有力量，可以作聖工，面對戰爭。 現今的社會裡，最容易遇見的爭戰是工作忙碌，使我們沒有時間禱告。在灣區，有許多人的工作壓力非常大。每天上班時間超過10小時，身心疲憊以致於沒有禱告生活。但曾有位弟兄作這樣的見證說，那時他工作壓力非常大。老闆給的工作期限快到。但還有一些問題尚未解決。他就花比平時更多的時間禱告。教會的教導工作他照常準備。結果發現他的問題靠著禱告，神賜他智慧解決了工作上的困難，如期地完成他的工作。我們也常聽有些講道有能力的傳道人，他們每天花很多時間跪下祈禱。事奉越忙，禱告時間花得越多。因為能力是屬乎神的。 我們的主耶穌在世上的時候，可以說是相當的忙碌，要傳道，醫病，趕鬼。整天被人群包圍著。甚至要面對那些要殺他的人。他們要找把柄捉拿他。我們看到他常常離開人群退到山上或曠野去禱告。其實他在受洗完後出來傳道之前，就在曠野四十晝夜禁食禱告，當魔鬼三次試探他時，他每次都勝過魔鬼。後來魔鬼無計可施，氣憤憤的走了。從此主耶穌滿有能力的開始他的工作。他的能力沒有人可比，因他每天的禱告生活，聖靈的能力就源源不斷的從他身上流出來。我自己也有一點小小的體會。自從我開始學習每天固定的禱告生活，我感到在事奉上，特別是教導方面，從神那裡領受了能力。在每次準備主日學課程時，總覺得自己不配來作教導的工作，因為我所知的太淺薄。我只好一面準備，一面禱告。靠著神的恩典總是把講稿寫出來了。當我重新再讀講稿時，我感到稀奇，怎能寫出這些內容呢？無非是神的能力在我這軟弱的人身上彰顯了。這樣的恩典更激發我要多禱告。我們彼此代禱，願大家都能在神面前作個忠心的禱告者。每天有正常的禱告生活。 （二）懇切（第44節）﹕ 主耶穌面對要上十字架，心裏極其傷痛。他在客西馬尼園的禱告是極其懇切的。若從其他的福音書來看﹕他是一而再，再而三的禱告。而這裡說他的禱告更加懇切。一次比一次懇切。這裡如何描寫他的懇切呢？他的汗珠如大血點滴在地上。可見他是盡心竭力的禱告。 我們的禱告生活除了要忠心，更重要的是要懇切。禱告若成為形式化，每天按時禱告，盡盡禱告的責任，像每天例行公事，向上帝報告完畢就了事。這就不叫禱告，乃是會報。懇切的禱告乃是從心裡發出的。神看內心。若是自己對這件事都不在乎，怎能要求神垂聽呢？你自己對這件事都不認真，怎能叫神對你認真呢？有人說﹕禱告有如在大山鑽洞。我們在這頭鑽，神就在那頭作工。一到洞穿接觸之時，就為神的大能開了大門。要看見神的能力，就要懇切的禱告。 戴德生有個愛主的母親，她為了戴德生的得救，天天為他禱告。甚至於出外作客，在異地也不忘為兒子禱告。有一次她離家，到兩百多里的地方作客，有一天吃過飯。她就照常為戴德生禱告。那天她關上門，跪下來求神應允她，否則不出門。那天下午，她禱告到聖靈感動她，她的禱告已蒙應允。她兒子已經悔改了，不需要再為他的得救禱告。她立即不住的感謝讚美神。那天是假日，戴德生無聊的時候來到父親房間，找了一本書當作消遣。當他讀到宗教性的地方就跳過去。但是當他讀到『成了』時，不知怎的就大受感動，就自言自語的說『成了甚麼？』。一面又自己回答﹕成就了一個完全圓滿的救贖，祂為我們的罪已付了贖價。祂不但為我們的罪，也為普天下人的罪。既然如此，我還要作甚麼呢？這時聖靈的光照進他的心中，使他大受感動，只得跪下接受救主的救恩。 戴德生不但有一位好母親為他懇切禱告，並且還有一位好姐妹。在他不小心誤拿了一本小冊子。原來是這本小冊子是姐姐的日記本。裡面記載她立志為弟弟戴德生禱告直到他信靠基督為止。當他看到日記上的日期屈指一算。他重生的那日子正是他姐姐立志為他禱告滿月之時。懇切禱告，如此有能力。能叫一個人生命改變。讓我們來學習。但有時我們感到無比的軟弱，為自己懇切禱告容易，為別人懇切禱告就不容易了。我們需要求神加添力量，將那施恩叫人懇切的靈賜給我們，使我們禱告懇切。 （三）順服（第42節）﹕ 主耶穌禱告的內容是﹕父啊，你若願意就把這杯撤去。然而不要成就我的意思，只要成就你的意思。若看別的福音書，主耶穌接連三次都作一樣的禱告。可見他面對是何等的爭戰。按他的意思是希望免去這杯。這是什麼杯呢？我們若讀主耶穌被釘十字架後，曾說﹕父啊，父啊，為何離棄我？因為主耶穌當時擔當了世人的罪孽，以致於聖潔的神必需掩面不看他。從來沒有與父分離的主耶穌，這時必需受分離之痛。這是主耶穌想要避免的苦杯。但是他緊接著郤是完全的順服，因為他深知道，他到這世上來的目的就是為了這一刻。所以，他說﹕然而不要成就我的意思，只要成就你的意思。否則救贖之功就無法完成。因他一人的順服，使得眾人都因他而得以稱義。 當主耶穌願意順服後，就有天使從天上來顯現，加添他的力量，使他走向十字架；因他的順服，神就叫他從死裡復活，戰勝了死亡的權勢，這場爭戰最終主得勝了，得到最高的榮耀。天上地下所有的權柄都屬於主的了。 神的旨意雖然標準很高，但我們只要願意順服，放下自己的意思，神必要負責。他必加添力量，叫我們能遵行他的旨意，並且使我們能與他一同享榮耀。順服是一件很難的功課，是因為人的自己太強，沒辦法放下自己的意思。總想自己作主。但我們若認識到自己的能力，非常軟弱。唯有神能。就可以順服了。摩西在埃及的四十年可以說自己最強的時候。他在埃及皇宮受最好的教育，他以為自己很行。他靠自己想要救自己的同胞。看到埃及人打他的同胞，就把那埃及給人打死。他以為沒有人知道。後來郤發現這件事被埃及王知道了。他就有性命的危險。於是離開埃及。在曠野牧羊40年，在這40年，他認識自己是不能的人。因此當神呼召他去領以色列民出埃及時，他推說他不能。而神郤讓他知道他不能，但神能。當他順服後，神的能力就藉著他顯出來。 所以，我們學習順服，最重要的是要認識自己的不能，而有心願意照神的旨意去做。神的能力就要彰顯在我們這無能的人身上，將一切榮耀歸給他。 今年佈道所即將成立教會，我們都要為這件事忠心的在神面前禱告，懇切的在神面前尋求他的旨意。我能作什麼？不能！只要並且放下自己，順服神的旨意。雖然我不能。但神的旨意要我獻上的，我就交在神的手中，讓神的能力藉著我們的禱告，使這佈道所成為榮耀神的教會。

主一直把禱告的負擔放在我心裏﹐要我傳講禱告的信息。過去在這裏我一共講了三堂禱告的信息。第一篇是去年底講到論禱告。內容是講到論禱告的原因﹐禱告的次序﹐和禱告的目的。第二篇今年年初講的信息是禱告生活的突破﹐內容是講論如何藉著信靠聖靈的幫助﹐依靠神的能力﹐使禱告變得有味﹐有負擔﹐和有力量﹐并且更使我們的禱告能持續不斷。上個月我講了一篇儆醒禱告﹐內容講到儆醒禱告的定義﹐重要﹐和結果。今天我在這裏跟大家要分享的禱告信息﹐是禱告的人﹐就是禱告蒙主垂聽的人。既然我們強調禱告的重要﹐那么我們應該有什么的生活來配合我們的禱告呢？所以今天的重點是放在人身上﹐人對了﹐禱告才有效。人不對﹐禱告就沒有效﹐他的禱告就會落空﹐不管他化多少時間﹐多懇切﹐甚至禁食﹐他的禱告都白費功夫。 很多弟兄姊妹﹐包括我自己﹐對上帝有個錯誤的觀念﹐這個錯誤的觀念就是盼望我們的上帝是有求必應的上帝。我們為什么有這種錯誤的觀念呢？可能有幾種原因﹐第一可能受拜偶像或異教之風的影響﹐那些拜偶像的人﹐都盼望他們的上帝是有求必應的上帝。第二﹐可能是我們祈求的人自我心中太強烈﹐強烈到一個地步﹐盼望我們所求的都蒙應允﹐盼望我們的上帝一定要聽我們的禱告。最後可能是我們做傳道人﹐我們在教導弟兄姊妹上犯了錯誤﹐我們強調神會垂聽禱告必然性﹐卻沒有指出神垂聽禱告的原則。仔細思想一下﹐有求必應的上帝是個不合羅輯的上帝﹐有求必應的上帝不是真正的上帝﹐為什么呢？原因很簡單﹐假如我們所求的﹐上帝都應允﹐那么我們變成了主人﹐我們所祈求的上帝卻變成了我們的僕人﹐我們變成上帝的主人﹐我們所祈求的上帝變成我們的用人﹐我們的僕役。因為有求必應。但聖經所啟示的上帝﹐是獨一無二的上帝。祂的旨意﹐無人能攔阻﹐祂隨著己意行作萬事。祂是我們的上帝﹐我們的主人﹐我們是祂的子民﹐祂的僕人﹐是我們要聽從祂﹐不是祂要聽從我們﹐是我們要順從祂﹐不是祂要順從我們。所以在禱告的事情上﹐上帝有祂的法則﹐我們要順應祂的法則﹐我們的禱告才蒙垂聽。 聖經不但記載了很多禱告蒙上帝垂聽的例子﹐也記載了不蒙上帝垂聽禱告的事實。舊約時代以色列人常常向上帝祈求﹐上帝不垂聽。上帝說﹕” 你們舉手﹐我必遮眼不看﹐就是你們多多的祈禱﹐我也不聽。” 不但如此﹐就是他們禁食﹐神也不聽。新約時代神不聽法利賽人的禱告。上帝為什么不聽祂子民的祈求呢？舊約時代﹐這些祈求的子民﹐嘴唇是尊敬上帝﹐但心卻遠離祂﹐行事與上帝的法律相背﹐所以上帝不垂聽他們的禱告﹐甚至他們的國家滅亡﹐上帝也不理會。新約時代向上帝祈求的法利賽人﹐雖有敬虔的外貌﹐高尚的宗教生活﹐其實是假冒為善﹐標榜自己。所以上帝不垂聽他們的禱告。神說﹕” 我（們）若心裏注重罪孽﹐上帝必不垂聽。” 祂說得更嚴厲一點﹐” 凡掩耳不聽律法的﹐他的禱告也為可憎”﹐可見對禱告的人﹐是有所要求﹐滿足了這些要求﹐祂的祈禱便蒙應允。這些要求﹐聖經記載很多﹐我們祗能找一個例子來看﹐從這禱告蒙垂聽的人身上發現我們要學習的功課。 請看列王記上17章１到七節﹐雅各書五章16-18節。這二處的經文都是記載以利亞的禱告。以利亞的禱告﹐是個利害的禱告。他的禱告能夠改變自然環境。他禱告不要下雨﹐雨就三年六個月不降在地上﹐他又禱告﹐雨就降下﹐地也生出土產。不但如此﹐他在迦密山上﹐他的禱告﹐上帝也垂聽﹐他在迦密山上面對四百五十位巴力的先知﹐築了一座壇﹐壇上擺上一只切成塊狀的牛﹐然後命百姓倒水﹐在牲祭上﹐一共倒了三次﹐然後他求火降下﹐把祭物燒盡。以利亞的禱告﹐帶來了以色列的復興﹐使以色列民從拜巴力的地步歸向耶和華。并且民眾把拜巴力的先知殺得乾淨。以利亞雖然沒有稱為禱告的先知﹐但他卻成為一個禱告人的榜樣﹐放在新約﹐留給我們去效法。 我們來花點時間來看﹐為什么以利亞的禱告是蒙神垂聽﹐他究竟有什么地方值得我們去效法？從17章1-7節裏﹐我們起碼發現有三個地方值得我們去學習。 第一﹕信靠。以利亞過的是信靠主的生活。在第一節﹐以利亞是在基列過著寄居的生活﹐他不但在基列過著寄居的生活﹐也在約旦河東邊的基立溪旁過著寄居的生活﹐更在西頓的寡婦家過著寄居的生活。他不但在這三個地方過著寄居的生活﹐我們很有理由相信﹐他的一生是過著一個寄居的生活﹐過著寄居生活的人﹐他視自己如同客旅﹐他的生活方式非常簡單﹐一個過著寄居在世上的人是什么人呢？他是一個信靠上帝的人。為什么這樣說呢？因為祂完全信靠上帝為他預備一個永恆的家鄉﹐這個永恆的家鄉就是在天上。因為他相信上帝為他預備一個永恆的家鄉﹐他就視自己在地上如同客旅﹐如同寄居的。相反來說一個沒有信靠上帝為他預備一個永恆的家鄉﹐也一定在地上經營建造﹐大興土木。 舊約時代很多信心的偉人﹐特別是記載在希伯來書裏的﹐例如阿拉伯罕﹐以撒﹐雅各他們都是信心的偉人﹐對上帝完全信靠的人﹐希伯來書的作者說他們﹕” 承認自己在世上是客旅是寄居的”（來11﹕13） 說這樣的話的人﹐是表明自己要找一個更美的家鄉﹐這個更美的家鄉﹐就是在天上的。一個完全信靠上帝的人﹐他不但看自己在地上如同客旅﹐寄居的。但更是對上帝的工作充滿信心﹐熱情﹐當我們往下看以利亞生平的時候﹐他自己講了一句話﹐他說﹕” 我為萬軍之耶和華大發熱心” 可見因著信靠上帝﹐他對上帝的工作充滿了熱情和抱負。有信心才工作﹐有信心才有抱負。我認得主裏一個長輩﹐因著對神的完全信靠﹐她真是在地上視自己為客旅﹐寄居的。她對神的工作﹐更是大發熱心。這位長輩是位姊妹﹐四年前去世﹐去世前她住在台灣﹐她很愛護年青人﹐所以偶而寫信給我。每次我收到她的信﹐我又感動又慚愧﹐她的信常流露出她對主的愛和真實的見証。原來她患有很嚴重的氣喘病﹐在台灣潮濕的天氣對患氣喘的病患者很不利﹐氣喘病發作﹐她軟弱得就像死人一樣﹐渾身無力。但是她的身體稍為好轉﹐她便很很熱心的傳主的福音﹐她跑到醫院傳﹐到醫院裏最危險的病房傳﹐那裏的病人是在死亡邊緣掙扎﹐而且有些病人的病容易傳染給別人﹐但她非常勇敢﹐熱心﹐帶著幾個婦女去傳福音給垂危的病人。她不但到醫院裏傳﹐更在監獄裏傳﹐傳福音給少年犯聽。不但如此﹐但還靠近心裏憂傷的人。就是那些在情埸失意﹐家庭破裂﹐被丈夫遺棄﹐將要自盡的人﹐藉著電話的一根線﹐有時候用到清晨 2 ，3點﹐把一個面臨死亡邊緣的靈魂挽救回來。她死的時候﹐追思禮拜所發的帖子﹐是紅色的帖子﹐上面寫著在主裏死了的人有福了﹐作工的果效也隨著他們。追思禮拜滿了人潮﹐很多的人都在哀哭﹐這些人都是生平接受她的幫助。她死的時候沒有留下甚么遺言。因為是死得很突然﹐她是氣喘病發﹐來不及搶救﹐還未有到醫院﹐便被主接去。但是她的丈夫在她的私人聖經發現一個字條﹐這個字條的內容﹐表明她是一個完全信靠上帝的人﹐藉著她完全的信靠﹐她的生活所表現的﹐就是寄居﹐就是為主大發熱心。這個字條是這樣寫著﹕” 活一天﹐做一天﹐﹐做一天﹐樂一天﹐預備好﹐移民到那邊” 。 第二﹕順服。以利亞是過著一個順服上帝生活的人。我們來看幾節聖經列上17:5﹐10；18:1-2 這三處的經文﹐“照著”﹐就起身去”﹐就去”﹐是表明以利亞是一個完全順服主人吩咐的僕人。他沒有跟神議論﹐說為什么要到約旦河東﹐不到約旦河西。他也沒有跟神說﹐為什么我要到一個窮寡婦家﹐不到一個有錢的寡婦家﹐為什么要到一個寡婦家﹐不到一個有丈夫的婦人家裏﹐人家看見一個大男人住在一個寡婦家裏﹐會有怎樣的想法。以利亞也沒有問神說﹐為什么你要叫我單獨去見亞哈﹐亞哈一定要殺我；因為亞哈曾派人到處追捕﹐不但在國內﹐更到國外﹐四境尋找我。他沒有跟上帝議論﹐他卻完全順服上帝的吩咐。唯有一個凡事順服主人吩咐的僕人﹐主人才容易成就祂的工作。反過來說﹐一個僕人不服從主人的吩咐﹐主人就無法藉著他成就祂的工作。順服所帶來的結果﹐就是經歷神奇妙恩典的供應﹐神跡奇事的發生和神工神的完成。以利亞去了基立的溪旁﹐經歷了烏鴉早晚叨的供應﹐他到了西頓的寡婦家﹐瓶內的油沒有短缺﹐罈內的麵沒有減少。後來寡婦的兒子病死了﹐以利亞使他從死裏復活。他聽從神的話去了見亞哈﹐亞哈沒有殺他，後來神使雨便降在地上。順服神的吩咐不但使神的工作完成﹐而順服使神的僕人自己蒙福﹐以利亞蒙什么福呢？他所蒙的福就是去世的時候不見死。他去世的時候﹐是被火車火馬接去﹐是何等的榮耀！整個舊約時代﹐祗有二個人未見死而去見主﹐一個是以諾﹐另一個便是以利亞。在舊約時代還有一個蒙大福的人﹐就是亞伯拉罕﹐又叫阿伯蘭。神對他說﹕” 我必叫你成為大國﹐我必賜福給你﹐叫你的名為大﹐也要叫別人因你得福﹐祝福你的必賜福與他﹐咒詛你的﹐我必咒詛他﹐地上的萬族都因你得福。” 阿伯蘭怎樣得著這些福呢？我們來看創世紀12章1-3節。２到３節是記載神應許亞伯蘭五個福份。祗有一個要求﹐這個要求就是在第一節。” 你要離開….”…