真理探索

第七課  人的失落(創3﹕6-13)

  這七節聖經描寫人犯罪後,人在神面前所安排的地位失落了。所以神向失落的人發出一個問題﹕『你在那裏?』人的失落在這幾節聖經讓我們看見有三方面。在討論三方面的失落前,我們必需瞭解第六節聖經的意義,第六節聖經表面看來似乎那棵分別善惡樹特別能悅人眼目,其實不是。因為神所創造的其他樹也是如此可以悅人眼目(創2﹕9)夏娃因為受了蛇的引誘迷惑(創3﹕5),所以覺得那棵樹特別悅人眼目,且是可喜愛的。這節聖經引發出另一個問題,人沒有吃分別善惡樹的果子,是否知道善惡呢?答案是肯定的。因為神造人的時候,神把靈吹進人的裏面,人就變成一個有良知的人。箴20﹕27節說到『人的靈是耶和華的燈,鑒察人的心腹』這節聖經的意思可以說是﹕人的良心就是神的聲音,提醒人的注意。良心有分別是非善惡的功能,另一方面亞當夏娃可以從神的吩咐來知道是非善惡,(創 2﹕15,17)神吩咐亞當看守伊甸園,意味著有仇敵魔鬼來破壞,祂又吩咐亞當不可吃分別善惡樹上的果子,免得遭遇死亡。神的話讓始祖知道分別是非善惡,那麼,吃這棵分別善惡樹的果子有什麼作用呢?許多解經家一致同意,吃了這棵樹的果子後,人就不需要神也不理會良心。人自己作主張,如同神一樣獨立自主去判斷是非定善惡,可惜人吃了後,並不如魔鬼的謊言﹕人如神能獨立自主判斷是非,因為人並非神,人是受造之物,受造之物永不能與創造者等量齊觀。更可悲的是人吃了這棵樹的果子後,因為有罪的進入,人對是非善惡的判斷能力都受到罪的污染甚至喪失。『他們的思念變為虛妄,無知的心就昏暗了。自稱為聰明,反成了愚拙,將不能朽壞之神的榮耀變為偶像,彷彿必朽壞的人和飛禽、走獸、昆蟲的樣式。』(羅1﹕21-23);『他們將神的真實變為虛謊,去敬拜事奉受造之物,不敬奉那造物的主』(羅 1﹕25)人犯罪後,人的思念就變成虛妄,將真實變成虛謊,所以,人的是非善惡觀念因罪的緣故變成顛倒。 在美國 Colorado 州有一間中學的槍殺案,有一個學生手拿著槍射殺學生們,表現出面無懼色,而且非常的開心,最後他用槍指著一名女同學,問她說﹕神有沒有存在?那女同學很勇敢的說﹕有,並且勸他回頭悔改不要用槍殺人,結果他聽了這個回答後,就一槍把那女同學打死。這就是人犯罪後,人以惡為善;喜惡惡善,喪失辨別是非善惡的可憐光景。『我是失落的,不要跟著我』一張車尾的標語道破了人類失落後的光景。在這幾節的聖經裏我們至少可以知道人類犯罪後有三方面的失落。 (一)自我接納的失落﹕(第7節) 亞當夏娃吃了禁果後,他們的眼睛就明亮了。意思是﹕他們對自己的看法改變了,他們不能接受自己,不喜歡自己,也怕別人不喜歡自己。這種自我的分離,自我的衝突,自我的討厭,自我與自己的過不去,就叫做『羞恥感』,創世記第三章第七節與第二章第廿五節成了強烈的對比。所以人犯罪後,人很怕在別人面前赤露的袒開,因怕別人不喜歡自己,就隱藏自己起來。我們成為兩個人,活得很痛苦。這叫做『自我接納的失落』。 (二)道德責任的失落﹕(第11-13節) 這幾節聖經描寫人犯罪後神人對話的記錄。當神問亞當是否吃了那棵樹上的果子時,正常的回答應該﹕『是的,我吃了,很對不起你神,請你原諒我。』但亞當卻把吃的責任推到夏娃的身上,夏娃又把這個責任推到蛇的身上。亞當夏娃不肯面對犯錯的責任,而且理直氣壯的認為自己沒有錯,錯在別人身上。這種思想相當於今日美國社會所說的 self-assertive(即自我確定)。自我確定本來的意思是好的,自我肯定。但今天這個字用來描述一個人對自己過份肯定,不輕易認錯,就變成自己一定沒有錯,而且錯在別人。這種思想就是不肯負起犯錯的責任,這是很可怕的。亞倫替以色列人做了一隻金牛犢,供給以色列人跪拜,犯罪得罪神,當摩西責備亞倫的時候,亞倫卻把這項罪全推到以色列百姓身上,認為自己一點錯也沒有(出32﹕ 21-24),亞倫這種行為是人犯罪後,人們對於道德的責任不願意承擔,人在道德的責任感上失落了。 (三)神人關係的失落(第8-10節) 人犯罪前,神與人有美好的交往,我相信神每天都來到伊甸園探望亞當和夏娃,與他們來往問候對話,可惜人犯罪後,人就躲藏起來,不敢見神,害怕見神。人怕聽見神的聲音,怕見神的面,今天人類對神的感受是害怕,因為我們犯了罪。我們在神人和諧的關係中失落了,我們害怕神,遠離神,不認識神,躲避神,而且活在恐懼裏。 那麼人的失落如何挽回呢?藉著耶穌基督我們就能從這三種失落挽回過來。撒瑪利亞婦人因著認識基督能從自我接納的失落中回來。她不畏人看不起她的過去,勇於為主作見證(約 4: 28-30)。許多人信了耶穌都勇於真誠的將自己的軟弱告訴別人,撒該財主的故事告訴我們﹕一個人認識耶穌會從道德責任感的失落走出來,撒該對主耶穌說﹕『我若訛詐了誰,就還他四倍』(路 19﹕8)。耶穌在十字架流血捨身,洗清你我的罪孽,使我們得與神和好,不但除去我們對神的懼怕,更能以神為榮,恢復神與人的和諧關係。 當人類始祖犯罪後,神向他發出第一個問題﹕『你在那裏?』這個問題不是責備,乃是尋找,神要我們回轉,從迷失的光景回來。你是否知道你已迷失?你是否不肯自我接納?你是否已喪失道德的責任感?你是否懼怕神,遠離神?今天,神藉著主耶穌基督的救贖要把你找回來。 討 論 題 目 第七課﹕1. 我認為自己有那些失落感?…


第六課 人的問題(創3﹕1-5)

    『我錯在那裏?』這個題目看來是極之消極和否定性的。今天這個社會講究積極性和正面性,我們都希望講對的事物,我怎樣對,但今天這個題目講的是我怎樣錯,我錯在那裏。所以這實在是一個你我都不太喜歡的題目。其實這個題目是非常嚴肅的和重要的,假如我們沒有面對這個題目,我們將會喪失在永恆裏面。如果我們沒有面對這個題目,我們將會失去上帝給我們的祝福和恩典。有一個偉大的神學家叫加爾文。他說過一句話﹕『人要怎樣才能夠認識自己?只有一個方法,就是要先認識神,我們才能夠認識自己。』神是創造者,人是被造者,只有創造者對被造者的了解是最清楚和最透徹。在神的話語裏,神把人的光景講得一清二楚,藉著祂的話語,我們才能夠了解你我存在的價值,意義和問題在那裏? 首先看一看上帝對我們說我們的錯在那裏,我們打開創世記第三章第一至五節,創世記就是舊約聖經的第一卷書。 在創世記第三章第一至五節﹕『耶和華 神所造的,惟有蛇比田野一切的活物更狡猾。蛇對女人說:「神豈是真說不許你們吃園中所有樹上的果子嗎?」女人對蛇說:「園中樹上的果子,我們可以吃,惟有園當中那棵樹上的果子,神曾說:『你們不可吃,也不可摸,免得你們死。』」蛇對女人說:「你們不一定死;因為神知道,你們吃的日子眼睛就明亮了,你們便如神能知道善惡」』。 這五節聖經是非常重要的,它把今天整個人類的問題闡明出來,這五節經文將上帝所創造的人類始祖亞當夏娃被魔鬼引誘的經過表明出來。在創世記第三章第六節﹕『於是女人見那棵樹的果子好作食物,也悅人的眼目,且是可喜愛的,能使人有智慧,就摘下果子來吃了,又給他丈夫,他丈夫也吃了。』明顯的,亞當夏娃接受了魔鬼的引誘就使得人類進入了罪的裏面,罪就從一人進入了世界,這一個人就是亞當。所以,就是說罪進入了這個世界以後,世世代代就有這罪惡的存在,不但如此,死也就臨到眾人。死的定義就是說人犯了罪的那一刻起,上帝就跟人類隔開,沒有溝通。人類就活在罪中,不但活在罪中,而且常常受魔鬼的試探。 聖經在以弗所書第二章第一節說﹕『我們死在罪惡過犯當中。』意思是指我們受罪的權勢影響,我們犯罪是沒有感覺的,不但如此,我們還服從今世的風俗,順服空中掌權這的首領;就是現今在悖逆之子心中所運行的邪靈。這個邪靈是誰?就是魔鬼的爪牙。我們人類不但活在罪中,而且受魔鬼的引誘。你會問﹕『我心中沒有感覺到魔鬼的存在,那裏有魔鬼?』我告訴你,魔鬼不是感覺出來的。主耶穌說﹕「你憑果子就認出那是棵什麼樹來。」那麼,同樣用這個譬如,假如我們今天的行為有魔鬼的行徑,我們心裏面就有魔鬼,同不同意?你一定同意。這棵是蘋果樹,結的自然是蘋果,這棵橘子樹,當然結的是橘子。同樣,我們有魔鬼的行為表現,心中一定有魔鬼。那麼,我們受了魔鬼的影響,我們就會犯罪。我們有犯罪的話,就是我們錯的地方。在這五節經文裏面,我們可以找出三方面受了魔鬼的影響。這三方面也是我們今天常常犯的錯,也是聖經所謂的罪。這些錯,這些罪沒有被制伏的話,我們的光景就很悲慘,可怕。它可以帶我們到永恆的滅亡裏面,使我們得不到上帝的祝福,得不到上帝的恩惠。那麼,今天我們錯在那裏? 第一點我們會說謊,我們不單會說謊,而且我們喜歡說謊。我們想想『為什麼我們會說謊?為什麼我們喜歡說謊?為什麼魔鬼會說謊?為什麼魔鬼喜歡說謊?』 創世記第三章第一至二節﹕『耶和華 神所造的,惟有蛇比田野一切的活物更狡猾。蛇對女人說:「神豈是真說不許你們吃園中所有樹上的果子嗎?」在這幾節經文裏面,我們看到這個魔鬼說謊,不但說謊,而且喜歡說謊。它怎麼樣喜歡說謊呢?且看經文﹕蛇對女人說:「神豈是真說不許你們吃園中所有樹上的果子嗎?」你細看這節經文,你會發現這個魔鬼真是喜歡說謊,這是多麼的可怕!照人的常理來說,人不會將神的話改變得如此的技巧,但是魔鬼卻做出來了。魔鬼說﹕『上帝一定不准你們吃園中所有樹上的果子』上帝到底有沒有用這句話吩咐亞當夏娃,從經文中很清楚的看出上帝並沒有如此說過這句話,從來沒有。上帝從來沒有說過不准他們吃園中所有樹上的果子。魔鬼不但扭曲上帝曾經說過的一句話,而且還挑戰上帝根本沒有講過的一句話、『神豈是真說不許你們吃園中所有樹上的果子嗎?』魔鬼挑戰上帝這一句從未說過的話,真是假上加假。這是很可怕的事情,魔鬼說這句話的背後有一個非常陰險的計謀,這個計謀要把亞當夏娃在思想裏把上帝的本來形象給改變了。假如我是亞當夏娃,聽了魔鬼這句話,在腦海中第一個出現的印象必定認為上帝是一個非常獨裁的上帝,因為祂不許我們吃園中所有樹上的果子。可是,事實上,上帝沒有這樣的獨裁。上帝說﹕『園中所有樹上的果子你們都可以吃,惟有園當中那棵樹上的果子不可以吃。』上帝給人的自由非常的大,那麼多的果子我們可以隨意吃,但是魔鬼卻把這句可以隨意吃的話變成上帝不准他們吃園中所有樹上的果子。這樣,逼使亞當夏娃把上帝想成一個獨裁者。魔鬼在亞當夏娃的心裏面灌輸了一個意念﹕就是上帝是如此的獨裁是不對的,你們要推翻,你們要作一個完全自由的人。所以,甚至連上帝的那棵禁樹上的果子不讓你們吃的,也要吃。魔鬼就把他們推到這樣的一個地步裏面去。結果,人類的始祖亞當夏娃上了當,因為他們要聽從魔鬼的話,魔鬼教他們要絕對擁有自我權,你愛做什麼就做什麼,這個就是魔鬼在背後說謊話的陰謀動機。 什麼是魔鬼?魔鬼在原文的意思就是抵擋者,反對者。凡是上帝贊成的他都要反對,凡是上帝說對的,他就說不對。這就是魔鬼。為什麼撒旦魔鬼要引誘人類這樣做呢?因為他喜歡把更多的人拉到他身邊來抵擋上帝,這是他的陰謀。 有一部連續劇叫姻緣花,在劇情中,也反映出魔鬼的影響。這連續劇的內容是﹕有一個家庭,內有一對恩愛的夫婦,因妻子不能生育,他們的婆婆卻很想抱孫子,所以就找了一個女人來替他們生。這個女人叫顧小春。顧小春替他們生了一個孩子,本來是僱來生的,結果,顧小春不但要孩子,也要得到先生。把一個家庭弄到要反客為主。最後,她令每一個人都活得非常的悲慘。她說了一句話﹕『她喜歡把每一個人都放在地獄裏面受痛苦。』她這個思想是從那裏來的?她的思想是從魔鬼來的。 我們看見創世記第四章,人會說謊,人對上帝說謊。人怎麼對上帝說謊?就是該隱把自己的弟弟殺了,殺了之後,上帝對該隱說﹕『該隱,你的弟弟在那裏?』該隱怎麼回答?該隱說﹕『我怎麼知道?我豈是看守我的弟兄嗎?』他明明把弟弟殺了。他不單推說不知道,而且挑戰上帝一句話﹕『我豈是看守我的弟兄嗎?』人對上帝說謊,為什麼人對上帝說謊?因為受魔鬼的影響。今天這個世代就是說謊的時代。為什麼?我們的總統也在說謊話。今天我們人類喜歡說謊話到了一個地步,就是我們不但喜歡欺騙別人,欺騙上帝,更喜歡欺騙自己。 曾經有些人做了一個小小虛構的故事來諷刺克林頓總統。故事是這樣﹕克林頓總統死了之後,跑到天堂去。他來到珍珠門的旁邊,就是天堂的門口。他敲門,聖彼得應門,問道﹕『敲門的是那一位?』克林頓總統回答﹕『 是我。先生,我是克林頓總統。』聖彼得說﹕『你要什麼呢?』克林頓總統說﹕『請你讓我進來。』聖彼得說﹕『好的』之後,聖彼得沉思,說﹕『你在世界上有沒有做過壞事?』克林頓說﹕『我吸過大麻,但你不能定我有罪,因為我沒有把大麻吸到肺裏面去,再者,我在婚外有性行為,但不要責備我,因為我和那女人沒有發生真正的性關係。我曾說謊,但我沒有觸犯法令。』聖彼得沉思了一會,說﹕『 是的,我告訴你該怎麼做。我送你去一個地方,那個地方很熱,但我們不叫它為地獄,你會停留在那裏很久,那是一段很長的時間,但我們不稱它為永恆。』這個笑話讓我們看到人類說謊的模式。克林頓總統今天沒有因說謊而下台,很多人仍然支持他。最大的原因是因為今天美國的經濟非常的繁榮,人民在總統沒有傷害國家的情況下,不能因為總統的私人事故而譴責他,另一個主要的因素是我們的道德標準是取捨不得。就像中國的一個臣子叫魏忠賢,他說﹕『什麼是好?什麼是壞?對我好的,就是好;對我壞的,就是壞。』完全是以私人的利益陞為出發點。今天我們國家受到謊言的影響是因為罪進入了世界,是因為我們常受到魔鬼的影響。 感謝神,神沒有把這個難題擱下來,解決這個難題的答案就是主耶穌基督,因為主耶穌基督來了。祂拯救我們,脫離一切的罪惡權勢。我們會說謊,但是主耶穌把我們從說謊當中救出來,我們會受魔鬼的影響,但是主耶穌一來,就把魔鬼的權勢粉碎。所以,我們今天如何脫離這個說謊言的罪和不受魔鬼的影響?我們一定要把主耶穌基督接到我們的心中做我們的救主,不但如此,如果我們一生一世尊主偉大, 一定能活出一個真正真實的生活,因為在祂的生命裏面,我們有真理的聖潔。 在約翰福音裏面,耶穌有一次到一個家庭,這個家庭住著一個很壞很會說謊話的人,他的名字叫撒該。撒該是一個稅吏長,我相信撒該是一個很會逃稅的人,他會省下很多的錢,變成一個很富有的財主。當地的居民和他的鄰居都不喜歡他。有一次,耶穌經過那裏的時候,耶穌看見他爬在樹上,就對他說﹕『撒該,你趕快下來。今天我必住在你家裏。』結果,撒該的生命產生了很大的改變,他對主耶穌說﹕『主啊,我把我所有的一半分給窮人,若我訛詐了誰,我就還他四倍』為什麼他會這樣做?撒該的改變是因為主耶穌進到他的心中成為他的救主。 我們基督之家有一個長老叫王壽明,目前他在羅省。這個人曾在台灣當蔣總統的司儀,他能言善道的,後來,他信了耶穌,他回想在總統府裏面做的某些事時覺得很羞恥。為什麼?因為他曾說謊。他作見證說﹕『有一次,他跟總統到台灣台北的陽明山上。總統一看見這裏有很多漂亮的房子,就問他這裏有多少棟那樣漂亮的房子。他馬上回答說有多少多少棟,其實他說的數字是假的。總統聽了後很愉快,覺得他的頭腦清楚,消息靈通』。但後來王弟兄信了耶穌,第一次上台講信息的時候,他說﹕他一上台的時候,兩腳發抖,全身冒汗。怎麼會有這樣的表現?有人就問他﹕『你不是總統的司儀嗎?你不是很會講話嗎?什麼大場面,各國的元首不都見過嗎?為什麼在一個小小的講台,面對平民百姓時,講話會發抖?會顫驚恐懼?他說﹕『因為我要傳講神的話語,上帝是真實的,我是虛謊的,我這樣一個卑微的人,怎能傳揚神的道!所以,不得不恐懼顫驚。』感謝主耶穌,祂把我們從虛謊中拯救出來,使我們的生命變成真實。 第二點﹕我們錯在那裏?我們懷疑神的話。我們覺得神的話語不真實,神對他們說﹕『你們吃的日子必定死』,但是魔鬼卻說﹕『你們不一定死。』不一定死的意思是什麼?意思是可能死,也可能不死。那麼這個是我們對神的話語產生懷疑,我們不願意接受神的話語,我們看看這個世代,人都喜歡那些奇怪的邪說,人都很願意相信人是進化來的,單細胞的動物演變而來,是從猴子演變而來,人都不願意接受真理,不相信人是上帝所創造的。為什麼呢?因為人受了魔鬼的引誘,不喜歡聽神的話語,不喜歡神真實的話語。在第三章蛇如此的引誘亞當夏娃,他們上了魔鬼的當,從此人喜歡懷疑神,懷疑祂話語的真實。 創世記第十九章記載一個真實的故事,當羅得被天使帶領離開所多瑪城的時候,天使對他們說﹕『你們趕快逃跑,不要停留也不要回頭,拚命的跑,因為神要將災禍降到所多瑪城,要把硫磺的火從天降下,他們是蒙了恩典,因為亞伯拉罕為他們禱告』他們逃跑的時候,天使吩咐他們千萬不要停留,往前走而且不要回頭看,為什麼?因為免得他們被毀滅。結果,有沒有人不聽神的話?有,是羅得的妻子,是她不相信神的話,她跑呀跑呀,回頭一看,結果,變成了一條鹽柱,結果她是被毀了。 今天我們也是一樣,對神的話語沒有完全的相信,我們常常受魔鬼的欺騙,受環境的欺騙,當主耶穌在海面上行走的時候,走到門徒那邊,彼得看見主在海面上行走,覺得非常的奇妙,他就對神說﹕『主啊,我可不可以在水面上走到你那邊。』主說﹕『過來!』彼得走過去,但是彼得走了幾步,見到風浪很大就懼怕,沉下去了,主耶穌馬上把他拉起來救了他,主講了一句話﹕『我們只要信,不要怕。』今天你我的光景也是一樣,我們常常懷疑神的話,我們常常對神沒有信心。假如我們對神沒有信心,我們就失去了永生的盼望。聖經提到神愛世人,甚至將祂的獨生子賜給他們,叫一切信祂的不至滅亡,反得永生。上帝差祂的獨生子來到這個世界上,不是要定世人的罪,乃是叫世人因信祂而得永生。對上帝的救恩有信心,對耶穌基督為你所做的一切有信心,你就得著上帝給你的永生。反過來說,今天我們不相信神的話,我們就失去了永生的祝福。對基督徒來講,我們沒有信心的話,我們就失去了上帝許多的祝福。 你看看以色列人的光景,他們是神所揀選的子民,本來花一年的功夫就可以到迦南美地,結果他們沒有信心,到了迦南地的邊緣,看見了那地方有許多強大而有力的巨人就心生懼怕,不敢進去。結果就在曠野裏漂流了四十年。今天你我的屬靈生命曾幾何時也像以色列人一樣在曠野漂流許多年。 反過來說,我們有信心,我們的靈命就會長進。我們的主說﹕『你若相信你必看見神的榮耀』詩篇上也說﹕『你大大的張口,我就給你大大的充滿』今天我們在靈命上常像以色列人一樣,就是對上帝沒有信心。唐崇明牧師講過一句話﹕『你們佈道所其實有十個家庭就可以建立教會起來,因為十個家庭的十分之一的奉獻足夠養一個傳道人』今天我們在佈道所裏面有沒有十個家庭?今天我們的佈道所為什麼不能建立自己的教會呢?有弟兄姐妹認為牧師按兵不動,不想建立教會。是否牧師沒有信心?不是牧師沒有信心,是我們大家都沒有信心,我們是否在奉獻上盡了自己的本份呢?教會的建立靠兩方面,有人才和有錢財。人才就是培養工人,錢財就是支持教會的開支。有人認為信徒的金錢奉獻是落在傳道人的私囊裏,其實這是極大的誤解和謬論,傳道人的一切生活養生之物是直接跟上帝的關係,就像以利亞的時代,他沒有教會甚至有許多人來逼迫他,上帝怎樣養活他?上帝派烏鴉來供養他。事實真的如此,我們今天不遵行奉獻有兩方面的虧損,第一是神的工作受到虧損,第二是自己的靈命受到虧損。我親眼看見有些弟兄姐妹信主很久或剛剛信主,當他們在十一奉獻上完全遵照上帝的話,他們真實的得到神的祝福,不管在家人信耶穌,在人際關係,在工作方面,在靈命方面都得到神的祝福。其實全世界的東西都屬於上帝的。那為什麼上帝要我們的十一奉獻?透過十一奉獻,上帝要我們操練自己的信心,愛心和忠心,使我們更能夠經歷神的祝福和靈命的長進。…


第五課 誰是真神(二)(太1﹕18-25)

    這段經文記載耶穌的降生,耶穌的降生起碼有兩個特點﹕ (1)耶穌的降生是老早七百多年前預言要發生的事(V. 21,22),這是何等奇妙的事,神藉著以賽亞先知早已預言,所以耶穌的降生是神的預定,並不是偶然發生的。 (2)耶穌的降生與普通人的誕生不同,祂是童女懷孕生子,不是經過男女結婚而生的孩子,耶穌是藉著聖靈在馬利亞腹中成孕的。 所以祂不但稱為人的兒子,祂又稱為神的兒子(路 1﹕32)。祂是神人結合的個體,祂又是神又是人。神的兒子在馬利亞腹中沒有受到罪人馬利亞的污染,因為聖靈的能力覆庇祂,所以耶穌是無罪的完人。祂的出生好像蓮花在污泥中,出污泥而不染,何等奇妙。那麼耶穌的降生對我們人類產生什麼作用呢?耶穌的降生將好消息帶給世上的人。起碼有三方面的好消息。 (一)耶穌要救我脫離罪惡,使我過著一個聖潔的生活。(V.21) 耶穌降生的目的 是要救祂的百姓從罪惡裏出來。“祂的百姓”狹義說是以色列民,廣義說是指世上所有的人,因為世人都是祂所創造的。罪惡一詞是多數,意謂罪的種類繁多。罪惡不但指殺人放火,姦淫擄掠,也指我們的自私,貪婪,驕傲,自大。耶穌要救我們脫離罪惡的捆綁使我們過著一個聖潔的生活。 路加福音第十九章第1-10節記載一個稅吏撒該的故事,他就是被耶穌拯救過著一個新生活的人。撒該是個財主,由於他當時的職業,我們知道他是個自私自利,不擇手段去賺錢的壞人。當時羅馬政府向以色列民收稅是用“發包”的方式。那一個人承包了某一個城市的稅額,他每年就把所收的稅額給足羅馬政府便好了,政府從不干涉他用什麼方法向那城市的人收稅,所以稅吏長使用各樣的詭計,欺壓的方法去多收稅項藉此大大的賺錢。有些城市稅吏還有小軍隊協助他去收稅,所以稅吏是一個貪得無厭,以賺錢為中心的官吏,人民形容稅吏就是強盜,撒該就是這樣的罪人。 撒該為什麼要看耶穌,大概是出於好奇,因為耶穌的名聲遠播,他是個好人,撒該大概聽了另一個稅吏馬太跟從了耶穌,變了一個好人。所以他很好奇,他要看看耶穌是一個怎樣的人。他要爬上桑樹,不要讓耶穌知道。那曉得耶穌從那裏經過,抬頭一看就看見他,而且對他說﹕『喂,朋友撒該,我們約好今天一定要到你家裏』。耶穌抬頭看和叫撒該,所有的群眾都注目起來。我想當時群眾聽到耶穌講這樣的話,幾乎要昏倒。耶穌怎麼可能會到撒該的家裏呢?耶穌是一個好人,祂竟然到一個這樣的罪人家裏,簡直不可思議!我們想撒該也驚訝,不可思議。耶穌這樣的行動。後來耶穌到了他的家,沒有多久撒該便作出一個驚人的宣佈,他把他的財產一半分給窮人,他若曾訛詐了誰的,就賠還人家四倍。 這個改變簡直不可思議!到底有什麼事情發生使撒該產生這樣的改變呢?我想撒該一定是受到耶穌的人格所感染,耶穌一定沒有定他的罪,耶穌完全的接納他,與他做朋友開始。耶穌看不見他的罪,衹看見他的痛苦,看見他無人接納的孤單,以及他的存在價值。耶穌成為他的朋友,耶穌愛他,願意為他死。這種無條件的愛和接納產生極大的力量。所以撒該就願意聽從耶穌,接受他的思想,和他的人生觀。他便從一個自我中心專門搾取別人的人生變成一個願意施捨的人生,何等奇妙。這是耶穌降生的好消息之一,祂要救我們脫離罪惡,使我們過著一個聖潔的人生。 (二)耶穌了解我,幫助我從失敗中站起來(V.18,V.21a) 這兩節經文間接使我們知道耶穌了解我。祂裂天而降。不但表明祂是神降生在人間,而且表明祂降卑成為人的樣子。祂成為人的兒子,在地上過著人的生活,體驗人生的痛苦。聖經說﹕『他凡事受過試探與我們一樣,只是他沒有犯罪』(來4﹕15)。 祂成為人的目的是要幫助我們。我們來看一個故事,祂如何幫助彼得從失敗中站起來。在約翰福音第21章第1-19節記載彼得帶著其餘的門徒去打魚,然後耶穌向他們顯現。這個故事的目的不是記載門徒因為主死了便從操故業,然後耶穌向他們顯現,再次使他們跟從耶穌。事情並不是這麼簡單。耶穌已經向門徒顯現過兩次,這是第三次了。耶穌的復活帶給門徒很大的興奮,但是為何彼得仍然去打魚呢?我想彼得有一個很重的感受,他不敢去見主,因為他曾三次不認主。他一定記得耶穌說過﹕『凡在人面前不認我的,我在天父面前也必不認他』(太10﹕33)。彼得曾經三次不認主。現在耶穌雖然復活,在他的思想裏這對他沒有什麼關係。因為他認為自己失敗了,自己與天國沒份了,耶穌一定不會接納他的,這是他的問題,他的感覺。但我們發現耶穌再一次向他顯現,半點沒有責備他,反倒親自對他說﹕『你愛我嗎?』。耶穌再次肯定彼得對耶穌的愛,然後把牧養教會的重任交給他。耶穌對彼得的不究過往,反而肯定他,交重任給他,耶穌這樣做使彼得產生極大的震憾,所以彼得後來為主釘十字架,他都願意。 耶穌是何等的偉大,祂最了解我們的軟弱,祂要幫助我們從失敗中站起來,使我們成為一個有用的器皿,這是耶穌降生帶給我們第二方面的好消息。 (三)耶穌與我同在使我過著一個豐盛的生命(V.25) 什麼是一個豐盛的生命?據我自己的定義,起碼有兩方面。第一是物質豐富,第二是靈裏剛強。當耶穌與我們同在的時候,我們的生活會變得物質豐富,靈裏會變得剛強。 耶穌在迦拿行的第一個神蹟(約?2﹕1-11)帶給我們一個啟示,祂要使我們的生活物質的豐富。婚筵缺酒是件很掃興的事,因為酒代表喜樂,但耶穌行了一個神蹟,使水變酒,而且這水變的酒比原來主人所提供的酒還要好,以致管筵席的讚賞這是好酒。不但如此,耶穌將水變酒,其酒量我深信遠超過他們所需要的。因為一桶水起碼能盛20加侖以上的水,二桶才倒滿一口缸,一共有六口缸。所以一共有 240加侖的酒。如何喝得完呢?酒通常是用瓶子來裝。耶穌卻用水缸來盛酒。水缸的水是用來洗手和洗腳用的,所以水量很多,據此我相信耶穌用水所變的酒量遠超過他們所需要的。水是物質的東西,當有耶穌同在時,神蹟便發生,質就變好,量就變多(超過所需),這就是物質上的豐富。耶穌是天地的主,祂是何等的豐富,祂要使祂的兒女生活上無缺,物質豐富。這並不是說耶穌同在就從來不窮,從來不失業。大體來說,耶穌總是祝福祂的兒女,使他們生活無缺,物質豐富。 耶穌與我們同在,不但使我們生活物質豐富,而且使我們靈裏剛強。路加福音第24章第 13-35節記載兩個門徒本來面帶愁容,心裏冷淡,為什麼呢?因為他們的主已經被釘死在十字架上,他們在心裏,在靈裏愁苦了。從耶路撒冷到以馬忤斯的路上,耶穌親自與他們同行,同在。等到耶穌離開他們,他們就變成一個充滿喜樂,心裏火熱的人。因為他們認出與他們同行的是主耶穌。當耶穌與我們同在的時候,我們經歷到祂是活的主,不是在墳墓裏的主。祂的同在帶給我們喜樂,也帶給我們心裏火熱(路24﹕32),更使我們靈裏剛強,這是耶穌降生帶給我們第三方面的好消息。 討 論…


第四課 誰是真神(一)(徒17﹕22-31)

    使徒行傳第十七章第 22-31節是記載使徒保羅在雅典亞略巴古所講的一篇道。保羅旅遊佈道來到雅典,他看見滿城都是偶像,心裏焦急,便在會堂與街道上與猶太人,並雅典人傳道。由於保羅傳道逼切,引起許多群眾的注意,包括當時希臘兩大哲學派人士(斯多亞與以彼古羅),他們與保羅產生辯論,因不能明白所傳的復活之道,並且他們邀請保羅到亞略巴古講道。亞略巴古是當時雅典的宗教與教育中心。雅典是希臘的大都市,是文化藝術哲學思想的中心。希臘是古代文明國之一,雖然文化思想進步,但仍然掩蓋不了人心對神的追求與渴慕(V.22),因為人是神所造的。 自從人類犯罪後,人類由於受罪的影響,對神的反應有兩方面,一個是不理會神的存在,成為無神論。他們把追求神的方向轉向追求物質,名譽,地位,情慾的滿足,以這些為他們的上帝。另一個是追求偶像,以偶像代替真神。 追求認識神是人生最重要的一件事,有了神、人生才有目標和方向。然而那位是真神?那位才是值得我們去追求?這是保羅在這篇講道裏給我們對這個重要的問題提出正確的答案。 我個人認為保羅在這篇信息裏提供真神必需擁有四大特點﹕ (一)祂是個創造者﹕(V.24,26)—我們倚靠祂。 保羅在這裏說到真神是個創造者。祂創造宇宙萬物和人類。從受造之物裏,我們看出創造者的智慧和能力。 不管人類否認上帝創造萬物,卻不得不承認和讚嘆受造之物的奇妙。人類登陸月球之初距今有 40 餘年,那時舉世驚嘆人類科技的進步,人類的智慧攀登至最高峰。當時有一教生物科的中學老師,信奉進化論,謂一切受造之物,皆進化而來,並非由神所創造,但他卻說人類登陸月球之舉,其智慧之精深巧妙,比不上一棵植物的花蕊受精而結成果實的過程。這位生物學的老師就是我的中學老師。他的論點與他的信仰是何等的衝突! 神創造的智慧與能力要告訴我們什么呢?我們要敬拜祂,並且可以倚靠祂。舊約裏大衛認識神是一位創造的上帝。他知道這位充滿智慧與能力的上帝要幫助我們世上軟弱的人。所以大衛緊緊的倚靠祂。他在地上便過了一個得勝的生活。在詩篇第八篇大衛說﹕『我觀看你指頭所造的天,並你所陳設的月亮星宿。』(詩8﹕3)『耶和華我們的神阿!你的名在全地何其美,你將你的榮耀彰顯於天。』(詩8﹕1)大衛讚美上帝創造的奇妙,他又深信上帝扶持那些軟弱但卻專心倚靠祂的人。所以他又說﹕『你因敵人的緣故,從嬰兒和吃奶的口中,建立了能力,使仇敵和報仇的閉口無言。』(詩8﹕2)大衛一生倚靠創造宇宙萬物的真神。所以他在年青的時候,便能打死獅子和熊;用一粒小石子擊敗巨人歌利亞,做了以色列王後更能屢勝強敵,成為以色列一個偉大的君王,都是蒙神的幫助。 這位創造的主祂要幫助那些投靠祂的人。我們活在世上,往往遭遇很多困難衝擊,但倚靠神便能沖破困局勝過逆境。個人如是,教會的難處也是如此。我們的教會需要買堂,這個購堂的數目就像大衛遇到獅子要戰勝它這樣艱難,但靠著神就有力量。許多年前三家建堂,購堂費用達 135萬,到成交前數天,還缺30萬元,缺款從何而來?神行了一個神蹟,成就了這件購堂美事。我們財力短缺,但神是我們的力量,祂能補我們的不足,因為祂是創造的主,滿有能力,哈利路亞,讚美主! (二)祂是個管理者(V.24,26)—我們信任祂。 神不但創造宇宙萬物,祂更是管理宇宙萬物,祂是萬有的主宰,更是人類的主人。祂用權能的命令托住萬有,整個宇宙的運行,整整有條,不生混亂,人生在世的壽數和活動範疇的限定都是祂在管理著,祂是歷史的主宰。因為祂是一切的統治者和管理者,我們可以安心的信任祂過地上的生活。 很多時候,我們惶惶終日,患得患失,因為我們對前途無把握,怕環境失控,所以有此現象。如果我們知道一切操縱在上帝手中,我們便安心,努力去工作,完成我們該做的事。 我的岳母五年前因腎臟有癌被割除一個而開刀,按人看來成功率衹有一半,後來竟然成功。不但如此,後來膀胱因癌細胞的蔓延而被割除,部份胰臟也被割除。醫生宣佈人事已盡,衹有聽天由命。奇妙的事情發生,經歷這一連串的苦難,癌細胞竟然停止活躍,現今能吃能動,像正常人一樣,因為上帝把她的生命留住繼續為祂作工(她的工作是為未信主的親友禱告)。上帝把她的年日限定,時候未到怎樣也不會走。 至於人的彊界為神所限定,誠然是這樣,我自己留在美國,是神所定的彊界。20年前研究所畢業後服務於一個難民機構,本想實習完畢後回台。奈何老板因錯誤消息竟挽留我和妻子下來,其過程令人難以置信,因為這是神的作為,人無法預料。神的管理和控制,使我們可以信任祂,安然渡過一生。 (三)祂是個賞賜者(V.24-25)—我們享受祂。 真神不但是創造者,統治者,祂更是賞賜者。祂是全足全豐的上帝,自己不缺什麼,不需要人服侍,不需要住在人造的房子,祂充滿整個宇宙,祂無所不在,無所不知,也無所不能。祂不但是個自足的上帝,祂更是個賞賜者,祂賞賜萬物給我們享受,祂賜下生命氣息,祂賜下陽光,雨水,空氣。 為什麼祂要賞賜呢?因為祂愛我們,就好像擁有家財萬貫的父母,何等願意賞賜一切給他們的兒女去享受。 神不但賜給我們物質上的享受,祂更願意把一個豐盛和永遠的生命賜給我們去享受。這個生命就是藉著相信耶穌基督而賜給我們的。這個屬靈的生命帶給我們真正的滿足和喜樂。許多年前,有一位姓葉的弟兄在受洗時上台作見証說,他信了主得著耶穌所賜的生命後所得著的喜樂與滿足,遠超過他拿到博士學位所帶給他的喜樂與滿足。半年前,搬往加拿大的一對夫婦,他們在我們佈道所聚會。有一次我與作丈夫的談話,他對我說,他對耶穌基督所帶給他的屬靈生命感到無比的興奮與滿足。他用“相見恨晚”來形容耶穌基督對他的寶貴。神把最好的賞賜給我們去享受。 (四)祂是個審判者(V.31)—我們轉向祂。 這節聖經提到神一定要審判天下每一個人,這個日子我們不知道是何時,但一定會來到,而且祂要按公義來審判。祂能辨是非,明察秋毫,萬不以有罪為無罪。而且祂要藉著耶穌基督來審判。我們如何知道祂藉著耶穌基督來審判呢?是藉著耶穌的復活,使我們知道神把審判權交給祂的兒子。神叫祂的愛子從死裏復活,除了顯明耶穌是神的兒子外,耶穌從死裏復活後證明神將他升為至高,賜給祂超乎萬名之上的名,使天上的,地上的,和地底下的,因耶穌的名,無不屈膝,無不口稱耶穌為主,使榮耀歸與父神(腓…


第三課 神的屬性(羅1﹕16-32)

    神的屬性之一是神的忿怒。神的忿怒與人的忿怒有所不同。人的忿怒往往出於自己的壞脾氣,不能自制,或失去理智,所謂『老羞成怒』,大發雷霆。但神的忿怒卻不是這樣的,神的忿怒是對客觀,道德上的罪惡作出必要和正義的行動。神的忿怒不是反覆無常,神的忿怒是在需要時才發怒。人的忿怒往往帶出殘暴的行動,但神的忿怒卻不會帶出殘暴的行動的,因為殘暴本身是不道德的,在神的本性是絕對道德性的,沒有半點不道德。所以神的怒氣臨到一個人的時候,這個人是不折不扣的罪有應得。保羅在羅馬書說﹕『神的震怒…是顯明祂公義的審判…祂要照著各人的行為報應各人』(羅2﹕5-6意譯)。 神的忿怒是必需的嗎?答案是肯定的,一個祇有講慈愛的上帝不能算是一個完美的上帝,一個講慈愛且愛罪惡的上帝是一個好的上帝嗎?絕不!一個德性完美的上帝一定是不但有慈愛,而且對罪惡恨惡施行應有的審判。這16節的經文把神的忿怒的原因,神的忿怒的可怕,及逃避神的忿怒講得非常清楚。 一、神忿怒的原因(第18節)﹕ (A)不虔 ﹕對上帝的不尊敬。 神的忿怒是因我們對上帝不敬虔,就是對上帝不尊敬(羅1﹕21-23,25)。我們對上帝沒有放在該放的位置上(我們不榮耀祂),我們也沒有感謝祂。 我們對祂的不尊敬是明知故犯(羅1﹕21﹕他們雖然知道神,卻不當作神榮耀祂,也不感謝祂)。我們如何知道上帝要我們尊敬祂呢?神早已藉著受造之物曉喻我們,顯明給我們知道(羅1﹕19-20)。神創造萬物,太陽,月亮,星宿的運行轉動,花草樹木,人類動物都顯出神的智慧,能力。聖經說﹕『祂用祂權能的命令托住萬有』(來1﹕3),不但如此,祂又賜陽光,雨水,空氣,使地生出土產,供應人類的需要。但人都不感恩,認為一切的恩典得來都是自然來的,一切的恩典都是歸功於人的努力成果。 我剛信主的時候,我吃飯時禱告,感謝上帝賜我食物,剛好有位伯父來看我們。他看見我禱告就好奇的問我『為何禱告感謝上帝』。他說﹕『你應該感謝你的父母親,他們去賺錢養活你,你才有飯吃。』我回答說﹕『父母親是應該感謝,但也要感謝上帝,因為如果天不下雨,地不出土產就沒有收成。雖然有錢,那裏買到米來煮飯呢?』 我們人就是這樣,往往把感恩衹停在人身上,也不感謝上帝。我們也認為這是個宇宙的產生,人類的出現都是偶然的,人類是從進化而來的。我曾經與一個從國內來的學者談道。他是研究生物學的,而且頗有名氣。我跟他談道,說明人類是神所創造的,為什麼?就如一張漂亮的桌子。它一定是一個聰明的木匠造的。地上的人類走獸結構那么奇妙,一定是神所創造的。我雖然不懂進化論的理論,但進化論有些地方令人難以接受。最基本的問題﹕進化論談到最原始的單細胞從何而來呢?這個問題就沒有答案。但他的回應卻說﹕『這樣疑難可能要等很久,要等幾千年人類才有智慧來解決,但要去接受創造論,未免太簡單了』。他的論點就是聖經所說『自稱為聰明,反成了愚拙』(羅 1﹕22)。 人因為不信萬物是神所造的,所以不會將感謝歸給上帝。人對我們忘恩負義,我們尚且不高興,何況我們把上帝的恩典忘得一乾二淨,上帝豈不要發怒嗎? 我們不但不感謝祂,而且不榮耀祂。我們將上帝的形象變成偶像來去敬拜。這是惹動上帝發怒的。偶像是受造之物,上帝是創造者;偶像是必朽壞的,上帝是永不朽壞的。偶像怎能代表上帝呢?上帝的形象,一切受造之物都不能相比。祂無所不在,無所不能,無所不知,祂是完全的聖潔,公義,慈愛,智慧,世上無任何物件形象能代表上帝。所以,用偶像來代表上帝就是以虛謊代替上帝的真實。這是非常侮辱上帝的。這是令上帝發怒的原因(以色列人以拜金牛犢來代替敬拜拜耶和華,這種敬拜行為與方式不但惹神發怒,而且敬拜的結果淪為”坐下吃喝,起來玩樂”最後導致淫亂的行為)。這種因拜偶像所產生的敬拜方式是極之令神厭惡,神所要的敬拜是要用心靈和誠實(真理)來敬拜祂自己。 (B)不義﹕放縱情慾 第二個原因惹動神的忿怒是我們的不義(羅1﹕18)。不義就是放縱情慾(羅1﹕24,26-31)。情慾是指二方面。一方面是指道德上的情慾(羅1﹕29-31),另一方面是指肉體的情慾(羅1﹕24,26-27),是指神不容許的性慾。 我們是否知道不應該放縱情慾呢?答案是肯定的(羅1﹕ 28,20)。神造人的時候已把良心放在人的心裏。良心的作用是要人遵行上帝的律法(箴20﹕27;羅 2﹕15),可是自從人類犯罪後,人的良心被罪污染,就失去正常的功能,人就容易違背良心去放縱情慾。放縱情慾是害人害己,所以上帝非常厭惡。我們中國人說『兄弟如手足,情同骨肉,但是如果放縱情慾,兄弟變仇敵,所謂『親兄弟明算賬』。曾有因為父母分家產不平均的兄弟變成仇人。李世民(唐太宗)未登基之前,產生玄武門之變,將所有兄弟殺光。這都是放縱情慾之故。 肉體的情慾,現今可謂放縱到最高點,同性戀的氾濫,兩對夫妻有一對離婚。原因很多,不可否認放縱情慾是其中一個原因,婚前性行為的氾濫都是放縱情慾的結果。過去20年來大陸改革,解放結果帶來經濟繁榮,但卻帶來放縱情慾的社會風氣。許多家庭因為丈夫或妻子放縱情慾的結果導致家庭破裂,痛苦不堪。 二、神忿怒的可怕(羅﹕24,26,28,32)﹕ 我們的不虔不義惹動神的忿怒。那麼,神的忿怒帶來什麼可怕的結局呢?神的忿怒帶來神的任憑。神任憑我們去犯罪,神的任憑不是神不管,乃是神任憑我們為自己積蓄神的忿怒(羅2﹕5)。到達一個程度神再不能容忍,神的責罰就臨到我們身上,好像一個孩子惹動父親的怒氣。父親就任憑我們繼續去犯錯悖逆到了一個程度,到了無法忍受的時候,父親的烈怒就發作,很重的懲罰就下來。神任憑法老王心裏剛硬,不容以色列人出埃及,虐待以色列人惹神發怒。到最後神不得不將滅長子和頭生的畜牲的災禍加在埃及人身上(出4﹕21-23)。 神任憑我們去犯罪,我們會遭受到罪帶來的惡果,並且失去神的同在。參孫就是一個失敗的例子(士16﹕ 20-21)。神的忿怒不但帶來神的任憑,也帶來可怕的審判。如果在今世沒有發生在來世一定會遇到神公義的審判(羅1﹕32,來9﹕27)。這個審判是使我們與神永遠分離,要受硫磺火燒的地獄之苦。這個結局就是聖經所說的死,何等可怕! 我們活在世上的時候也會遭受到神忿怒的審判,這些審判也令人極其可怕。去年(1999年)9月21日台灣的7.6級大地震,災情慘重,震動了全世界,為什麼地震會發生呢?因為神的震怒。地震發生後曾有佛教人士對話討論台灣為何有地震發生呢?台灣過去迎佛牙,祈福大會,求平安上香聚會等不計其數,為何不得平安反招來災禍?佛教人士沒有結論,並且認為拜佛與求平安沒有關係。拜佛衹是民間形而上的精神慰藉而矣。他們認為台灣地震定必有『定業』—指罪惡也。這是佛教人士對地震的看法。我們知道他們的看法正好給拜佛的民眾來個迎頭痛擊。台灣地震乃是犯了罪,惹動上帝忿怒的不虔罪行。可憐! 三、神忿怒的逃避(羅﹕16-17)﹕…


第二課 救恩的鑰匙(提後3﹕15)

  一、聖經與耶穌的關係(約 5:39)﹕ 上一課提到聖經的目的使人得著真理與品格的造就;並且叫人去行善;使人得福。今天這課提到聖經的另一個目的,是使人因信耶穌基督有得救的智慧,這個目的是最重要的。換句話說,聖經是我們得著救恩的鑰匙。首先我們來思想聖經與耶穌的關係、耶穌說﹕『給我作見証的就是這經(舊約)』祂從死裏復以後,對門徒說﹕『摩西的律法、先知的書、和詩篇上所記的,凡指著我的話都必須應驗.] (路24﹕44)。可見舊約聖經預言耶穌,新約聖經應驗耶穌。舉凡耶穌的出生、受死、復活、升天、再來和祂在地上的事蹟,都一一在新約時代應驗。舉例說明﹕施洗約翰看見耶穌,就對他的門徒說﹕『看哪,上帝的羔羊,除去世人罪孽的。』(約1﹕29)這句話應驗了舊約以賽亞書第53章第7節﹕『他像羊羔被牽到宰殺之地…』祂成為代罪的羔羊,為人贖罪。耶穌所流的血能真正洗淨我們的罪(來9﹕14)。舊約牛羊祭牲的血衹是一個豫表,斷不能除罪(來10﹕3)。耶穌從死裏復活應驗了詩篇上指著祂的話﹕『因你必不將我的靈魂撇在陰間,也不叫你的聖者朽壞』(徒 2﹕27);舊約所應許的新生命(結36﹕26至27)亦藉著耶穌基督應驗(約 3:5,16)故此聖經與耶穌的關係非常密切、聖經指出﹕『人要得救,必須信靠耶穌』。 二、我們需要得救(弗2﹕1,來9﹕27)﹕ 我們為什麼需要得救?得救是什么意思?一個人處在危險,面臨死亡的邊緣才要救贖。聖經告訴我們,我們生在世上的人,都是『死』人,人自從始祖亞當犯罪後,人就落在『死』的光景裏,羅馬書第五章第12節說﹕『這就如罪是從一人入了世界,死又是從罪來的、於是死就臨到眾人,因為人人都犯了罪。』 聖經對死的定義有三﹕ (A)靈死﹕保羅對以弗所的弟兄姐妹說﹕『你們死在過犯罪惡之中…』(弗 2﹕1)這里提到一種死,是靈里的死。靈里的死是表示一個人沒有信耶穌以前他的靈是死的。他對犯罪過犯沒有反應,他犯罪不感覺是錯,他與神的關係是斷絕的;他對上帝沒有反應,他是心中無神,目中無人,驕傲自大的人。這種人叫做靈死的人,什么時候他的靈活過來呢?當他接受耶穌作為他的救主,他的靈就活過來。他的靈活過來有什么表現呢?他會為罪自責,不再驕傲自大,而且敬神愛人、稅吏撒該靈裏活過來後便對主說﹕『主啊,我把所有的一半給窮人,我若訛詐了誰,就還他四倍。』(路19﹕ 8)撒該沒有信耶穌前是一個『靈死』的人,感謝主,信了耶穌後他的靈就活過來了。 (B) 體死﹕這種死亡每個人都要面臨。我們的肉體會敗壞、消滅,因為我們都在罪的權下(羅 5﹕14)。但有一天,死亡會被吞滅。就在耶穌基督降臨的那一天,祂使我們從死裏復活,賜給我們一個永不朽壞的榮耀身體,我們就不再死亡,這樣,死亡被得勝的吞滅的話就應驗了(林前15﹕54)。復活的身體不再死亡,不再朽壞,乃像主耶穌復活的身體一樣。這種復活的身體,衹有相信耶穌的人才能得著。 (C)永死﹕ 永死的意思是體死後,我們的靈魂永遠與神分開,落在燒著硫磺火湖裏,在那里受痛苦。耶穌在聖經裏告訴我們財主體死後,他在永死的光景裏,在陰間受痛苦(路16﹕23至24)。如何避免永死呢?只有一個方法,就是要悔改(路16﹕30),罪得赦免,才能逃避永死(來2﹕3)。 以上三種死都是每個人要面對,但都想逃避,因為它們是極其危險的,我們如何能逃避呢?如何能得救呢? 三、我們能夠得救(提後3﹕15)﹕ 我們只要信耶穌基督就能得救。什么叫做『信』呢?信就是接受;信就是信靠,口裏承認,心裏相信。一次相信,永遠相信,永不反悔的相信,不是靠自己的行為和功勞。乃是無依無靠的相信耶穌基督替我們死在十字架上贖罪,為我們從死裏復活。這樣我們便能得救,我們便能從『靈死』的光景活過來,我們將來也要從死里復活,并且我們永遠與神同在,永死在我們身上無份。 有一個少年人,從人的角度來看,他是一個很乖的孩子,其實他是一個聖經裏所說的『靈死』的人。他心裏充滿了各樣的罪惡;如貪婪、驕傲自大、好爭競,淫亂,又喜愛說謊和偷看些不應該看的書籍,雖然有上教堂,卻對他的行為沒有改變。有一天,有人將耶穌為他流血捨身的大愛告訴他的時候,他憑著簡單的信心相信。接受耶穌到他心中成為他個人的救主,從那一刻,他的靈從『死』的光景活過來。他開始認識以前的思想是污穢不堪,從此遠避黃色小說,心中充滿喜樂盼望,對上帝起敬畏之心,(這個少年人就是我自己)這個少年人的經歷代表千萬信徒,只要我們肯相信,我們便能得救。在聖經裏,使我們信耶穌有得救的智慧這個真理表達最透徹清楚就是羅馬書與約翰福音。羅馬書強調稱義(得救)唯獨因信,不靠人的功勞,也不能靠人的功勞。約翰福音強調信的真義。信就是接受,一次相信,永遠相信,永不反悔的信靠主耶穌基督。 討 論 題…


第二課课后阅读: 编者自身信主耶稣的经过(张郁岚)

编者自身信主耶稣的经过 迷信科学盲目反对基督教 多次奇病祷告得愈仍不信神 学会算命相面照旧不能解决人生意义 辩论三年看见圣经预言準确不能不信耶稣 反对宗教 本人十九岁前是在北平市立中学读书,那时对于任何宗教皆是一窍不通。虽然如此幼稚,我却断定一切宗教皆是无稽之谈,皆是捏造、神话,不过用以欺骗下愚,补救法律的不及而已;自信像我这样一位知识分子,那能被愚弄?无形之中产生一种敌视宗教的心理。 反对圣经 同室有位天主教徒,他有一本皮面金边圣经,四年之久,我却未曾翻阅一次。我与他本人虽甚友好,可是对他所信耶稣,好像水火不能相容,每次提到“耶稣”二字,莫不讥诮,横加毁谤。时常在他跪下祷告的时候,站在他的面前,享受他的敬拜;时常学他喃喃的祷告,手划十字,不住的叩拜,以作笑谈。一天他在天主教中受到神甫一点刺激,我便借机诋毁天主教,甚至激动了他,竟将自己的圣经撕毁。他的二姐原在上海修道院内剃发修行,不与家人往来,已有几年之久;我又说服他的母亲,与他母子一同赴沪,赶到修道院中去见神甫,硬将他的二姐接回母家,旋即促其许配一位姓王的留德同学。 那时倘若有人问我,你既如此反对耶稣,诋毁圣经,一定对于圣经很有研究,很有认识,想必已经读过好多遍了!请问圣经分几卷呢?启示录在头一卷呢,还是创世记在头一卷?若果如此问我,我必哑口无言,茫无以对。说起来真是可笑,别的书籍总得自己读过一遍两遍才敢说好说歹;但是对于圣经总是盲目批评。回头一想,真是愚顽已极,罪该万死。 迷信科学 中学毕业之后,抱负很大,相信惟有科学能够解决一切,认为国内大学徒然浪费光阴,毕业之后,不过一位委任十六级的小科员而已;如到外国,同样读书几年,回国之后,就可充任大学讲师、教授。如此一算,不如迳赴外国,从大学一年读起,较为简捷彻底。终至求得父母同意,渡海赴德学习化学。那时靠着自己聪明,加上少年苦干的精神,每天中午就在化验室中,一面吃着面包,一面作着实验,每天要比西国学生多作三小时的实验,晚上再请助教加工补习,温课直到更深。若果睡不着觉,就吃安眠药片,所以不到四年工夫,已经完成大学课程,就是科学国家的德国同学也是望尘莫及。因我实验工作迅速准确,教授、同学一齐称我“魔术家”。那时只有一个认定,惟有科学才能救国;惟有科学才能搭救穷人,惟有科学自己才有出路,惟有科学发达到了一个程度,才能明白天地来源人生究竟,所以立定志向,非得一个博士学位不可。 那时一味迷信科学,从未考虑有神无神,有无灵魂,死后有何遭遇等问题,更未想到科学有无缺点。科学能造飞机、汽车、潜艇,但它能创造有生命的蚊虫、蚂蚁、小虾么?科学能改变物质形态、性质与成分,但它能改变人的道德品格么?科学能造原子武器,毁灭世界,但它能毁灭人间罪恶、嗜好、凶杀、斗争么?科学能给你物质文明,生活享受,但它能救你免去永死永刑,叫你灵魂得救么?这类未来事情,我不只一概漠不关心,而且深信有一天科学定然会解决的。 炸瞎双眼 一九二三年夏季,升入研究院中,从事博士论文研究工作。十二月二十三日那天晚上,正在灯下研究,配合一种新的化学物体,不幸突然爆炸,双目当即失明,两眼的黏膜均被氯酸烧毁,变成毛玻璃的形状,不能见物。旋被扶到本校医院,眼科专家咸认无法医愈。本人受此打击,万念俱灰,感觉人生虚空,前途毫无盼望,欲图自杀了此一生。这这次遭遇正如一个小孩,吹肥皂泡,越吹越大,正在五光十色,飘扬旋转,耀人眼目之时,忽然噗的一声化归乌有;人生幻影也是如此。 急难思神 当我双目失明,呻吟病床,名医束手,金钱失效,学位权势不能救我的时候,迫我对人生之意义重行加以考虑,人类从何而来?死了往何处去?活着究竟为什么?到底有没有神呢?想到宇宙众星之运行,日月之转动,四季寒暑之循环,均有一定的规律;既有规律,似乎应有一位大能的主宰定规这个规律,管理这个规律才是。想到这里,就在无可奈何之中,跪在床上,试作一个祷告说,“宇宙的主宰啊!若是有你,你必无所不能。你既造我眼睛,必能医我眼睛;造表的人难道不能修表么?你若叫我眼睛好了,便真有你,我就一定信你,也尊敬你。”这是我人生中第一次的祷告。 此后一只眼睛日渐转好,四个礼拜出了医院,再经两次开刀,又用嘴唇里的薄皮补入眼帘,眼皮也能上下活动了。大学眼科医院院长用我作为示范教材,告诉学生说,“这样不可能好的眼伤,竟然治愈,是因用了某种某种方法。”认为是科学一件奇迹。此后我的博士学位,就是用一只眼睛获得的。 刻变时翻 病愈之后,以前的欲望再度活跃起来,对于神之存在,不只半信半疑,而且置之高阁,以为眼睛能好,是因德国医学高明,不一定是神听了我的祷告。二十五岁得了博士回国,一度执教北京大学。此后十年,官运通达,活在名利场中,嗜好日增,更少想到神的存在。 一九三三年,我的独生小女忽然病故,人生再次受了严重打击。此后不去自省己过,反而怨神不该如此作法,认为这事结果似乎证明没有神之存在。 转信命相 自惦人生一切遭遇,不过由于机会与命运之巧合而已,于是转信算命,专请一位算命先生来到家中教我排算八字。本人足迹所到之处,凡是著名算命先生,相面专家,莫不一一过访请教。不惜高价,批算流年、八字,细算终身大运,历年记录累集起来,装了一手提箱,视为至宝,时常取出研究,对照命运实况。每次逃避警报,必要带到防空洞去。后来本人也会算命,算得相当‧準确,有时却是胡说八道。 神医脓肿 一九三七年抗战初起,本人率领本司员工及其眷属数百余人,自京迁渝办公。路经长沙之时,腿部突生一个外症,有桃子大小,红肿烧热,体温经常三十八度。住院二周,终不见愈,医生检查,说已化脓,需要开刀。我因怕痛,再次想起神来,决意偷出医院,找神弄个明白。于是溜出院门,坐上人力车,即命拉到礼拜堂去。他问拉到那个礼拜堂呢?我说随你拉吧!到了一个大礼拜堂,空无一人,空气静肃,顿生敬畏之心,于是脱帽站立,心里暗暗说道:“神啊,我对你的存在始终怀疑,请你不要见怪,你再准我祷告一次,你若叫我外症不开刀就好了,那便证明我的眼睛也是你医好的,我一定受洗入教。”可惜那个时候,没人领我认罪,接受耶稣为我的救主;虽然如此,神还听了我的祷告。回到医院之后,医生改用电疗方法,外症脓胞一夜消去一半,再过两天完全好,体温降为正常。经过这事,照理不应再有疑惑了,可是败坏的我,又以病之能好是由改用电疗关系,与神无干;其实短波电疗不能消除脓包炎症。 长期管教 次年冬季外症复发,又患恶性疟疾,更加高度神经衰弱。每次发作之时头脑完全空白,心跳一百三四十次,呼吸急迫,气闷窒息,生不如死。怕楼塌不敢住在楼上,怕失眠,怕事烦,怕发病,越怕越发。住院月余,外症终不收口,神经衰弱一日数次发作。屡次祷告,毫无功效。感谢父神,他早知道我的性格是刻变时翻的、是顽梗不化的,是忘恩负义的,他使这病延长两年之久,迫我寻求真神。 追求真理 当我住院时候,有位未信主的同事劝我读读圣经解除苦闷;我便买了新旧约圣经一本。不读反好,越读越糊涂了,越读问题越多。圣经是神启示的么?为何如此不通呢?人如何能是泥土造成的呢?五经是摩西杜撰的吧?雅各诡诈,以扫忠厚,神为何喜欢雅各,厌恶以扫呢?耶稣死了怎能复活呢?耶稣在二千年前所流的血,如何能洗我现在的罪过呢?恐怕圣经是伪造的吧?为何中外历代学者,甚至大科学家也信耶稣呢?也许另有高见,是我未能明白的吧?于是邀请一位传道先生每天来家,请教各项难题,希望开我茅塞。本人问题之多,犹如机关枪弹之发射,问得传道先生哑口无言,面红耳赤,辩论得青筋突露,言辞急躁。我是存心请解疑问,他却疑我故意辩难,不到四天,他便谢绝不来了。以后随身带着纸条,上写三四十个问题,见了传道先生就问,如此三年之久,圣经上面画了许多问号,打了许多叉子杠子。 找到正路 多方追求既然不能解决,要我盲从实又难以听命。一九四O年,邻居蔡老太太家中,有次家庭福音,约我去听。他们所讲之道与众不同,以后便到基徒聚会处听道。听了几次福音颇感兴趣,一部分的问题也就得了解答。可是他们所讲所传皆以圣经為凭,我则根本怀疑圣经。说什么耶稣宝血赎罪,一信便得永生,说得虽好,但若是圣经是假的,那么他们所传,我们所信的,岂不皆是盲从落空么?圣经是真的么?它的来源如何?皆是我心迫切所要知道的!正在疑难之间,借到“古事今谈”一册,内容专门证明圣经是神所默示的,是用辩论的体裁写的,一问一答,丝丝入扣,非常合理。蒙神借这小书开了我的心眼,使我不独确信圣经是神所默示的,更能坚信有神,也能相信圣经所记的耶稣是真确可靠的事实。 其中几点最能叫我相信的: (一)圣经是由四十几个作者经过一千六百多年方才写成,作者地位不同,生活学问不同,出生地点、见解、习惯一概不同,却能合写一书,没有矛盾,且能叫知识分子相信而得到幸福。若非真如圣经自称:“圣经都是神所默示的,是人被圣灵感动说出神的话来。”其他无法解释。(二)这本圣经中满载预言,大胆说明未来必成的事,说到民族未来必有之遭遇,古城未来之变迁与寿命,说到救主如何降生,如何受死与其如何生活工作,对照地理历史的事实莫不一一证实不爽。(三)圣经预告科学上的事实,恰与现代科学发现的事实完全符合。预告地球是圆的,而且悬在空中,并且说出它是不住的转动,如同印刷的滚子一样。(四)圣经更借一个活的犹太民族的遭遇见证它的真确。圣经说明犹太民族将要亡国,却又独居不与别国同化,历代史实果然如此。圣经说她要在万国之中被人抛来抛去,成为凌辱、讥笑、咒诅,历代记事又是何等印证。圣经说她还要复国,今日果然就在一九五O年成了以色列国(务请参阅“圣经是神默示的么?”一书,那里写了十一点,证明圣经是神默示的)。 企图赖罪, 想到圣经如果确是真的,地狱一定是真有的了。那时心中便觉有点害怕,详细查考,圣经明说地狱是有的,“痛若,是永永远远的,火是不灭的,虫又是不死的,”我便更觉害怕。但我一想,我虽有罪,可是不能要我负责,我之犯罪是因一出母腹就有罪性,这是天然如此;我既照着我的本性行事,如何又要刑罚我呢?我不但不该受罚,且该得奖才对;神若判我应下地狱,我必与他辩论一番。于是準备将这问题提出请求解答。某次交通聚会,我便先发一个问题说;“假若有个木匠造了一把椅子,有人过来往上一坐,椅子立刻裂为数块,请问怪椅子不好呢,或怪坐的人不好呢,还是怪木匠工作不好呢?”我问这事的目的,为要将我犯罪的毛病赖在神的身上,怪神造我造得不好,所以我会犯罪;若他把我造成一个不能犯罪的好人,我自然不犯罪了。争论许久不能答复。一位弟兄有些不耐烦了,立刻起来读罗马九章二十一节:“窑匠难道没有权柄,从一团泥里拿一块作成贵重的器皿,又拿一块作成卑贱的器皿么?”那时我便很不满意的回答说,“神既造我为卑贱的器皿,当然我是污秽的,这是神定规如此;他既定规要我如此,为何又来嫌我如此污秽,弃之罚之叫我下地狱呢?造我未造好,又罚我的不好,谁负责任呢?” 他们无言以对。后来我才知道,神所创造的人类始祖本是良善无罪的,但因始祖受诱不听神命,吃了禁果,人类从此堕落,才有罪性。但神知道我们无辜受了罪的遗毒,落在罪中,非常可怜,神就为了我们的罪过,预备了救法,就是赐下他的独生子耶稣,担当我们的罪,替我们受死流血,赎了我们的罪债;只要我们接受他的替死救法,即得赦免,又得永生。经上记着说,“信子的人有永生”,“不信的人必被定罪”。神是只定有罪而不信的人为罪。不错,你罪是一出母腹即有,是糊里糊涂得来的,但神也只要你一信耶稣,罪过也就糊里糊涂得到赦免,不必你去行善,将功赎罪,所以神是公义的神!…


第一課课后阅读: 历尽沧桑一奇书(马有藻)

一艘邮船驶近印度,突遭狂风巨浪击袭,船破沉没。船上旅客逃命到附近的一个小岛上,引颈眺望,见一物载浮载沉,被海浪推上岸来||原来那是亚历山大杜夫(AlexanderDuff)的圣经*。 圣经的经历正如上述|在历世历代里,圣经饱受仇视、攻击、摧残,风暴一个接一个而来,可是圣经不但没有被毁,时至今天,它仍是世界上最畅销的书。 神的话永不落空 「草必枯乾,花必凋残,惟有我们神的话必永远立定。」(以赛亚书四十8)「耶和华啊,你的话立定于天,直到永远。」(诗篇一一九)是的,神的话立定在天,永不动摇。公元前六0五年,犹大国里有一忠臣,见国家受外敌侵略,岌岌可危,认定唯有专心倚靠神,才可获得解救,于是冒死向犹大王约雅敬进言,诵读先知耶利米书上的话:若不悔改,必招神的审判。王听后立刻大怒,将耶利米的书卷剪得粉碎,丢在炉里焚烧,又派人四处捉拿耶利米,将他处死。王的手下到处找不著耶利米,因为神已将他暗暗的藏在一个安全的地方。翌年,神藉巴比伦王尼布甲尼撒的手,审判犹大国,应验了先知的话。再过十年,尼布甲尼撒又来蹂躏犹大国。又十年,尼布甲尼撒第三度进军,一举歼灭犹大。至此先知的话完全应验,犹大灭亡|神的话没有虚发,他的话安定在天,违者自招祸殃。 自从耶稣和门徒出来传道,就遇到许多人反对(使徒行传十二章)。门徒雅各率先殉道,彼得被捕。神用奇迹救了彼得。但同年(可能只是几日后),神就让杀害雅各、捉拿彼得的希律王在一个公开的场合中突然被虫咬死(使徒行传十二)。 以上两段历史,虽然中间相隔了六百五十年,却同样给我们证明了一个属灵定律:神的话安定在天,永不落空,或迟或早,神会显明他全然真实可信。 历尽沧桑的书 圣经是一本奇书。世上的书多得无法胜数,可是却从来没有一本像圣经那样,受尽仇视攻击。按常理说,只有诲淫诲盗,误人子弟的书,才会遭人攻击、查禁、毁灭,但圣经的教训,包含了极高超的伦理道德,「使人归正,教导人学义,都是有益的」;在文学造诣上,它又名列世界名著榜首;这样的一本书,按道理应被极力推崇,鼓励阅读才是。可是不然,圣经千百年来不断受攻击,被憎厌,耻笑,辱骂,毁谤,查禁,摧残。这是一种极奇怪的现象。显然在这现象背后,有一种邪恶的势力,要把圣经毁灭。这力量来自魔鬼,因为魔鬼与真理敌对,他要消灭真理,阻挡真理。 但是神的话永远坚定,真理没有被消灭。反之,它越受逼迫,越见兴旺,越发广传。时至今日,圣经已被翻译成一千九百七十八种文字,稳居世界最畅销书的榜首,读者人数保持最高记录。 圣经所受到的奇怪待遇,可分为三方面: 一、政治逼害 公元二五0年,罗马王朱理安(Julian)激烈反对圣经,要在圣经中找寻漏洞,好使圣经中的预言不得应验,以证明圣经不是神的话。他找到了路加福音第廿一章廿四节,耶稣说耶路撒冷将要被外邦人践踏,直到外邦人的日期满足,犹太人说那时他们将要复国,重建圣殿。这预言上半,已在公元七十年应验,罗马大将军提多已将圣殿变为废墟。朱里安想,要是他(不是犹太人)重建圣殿,就可打破犹太人复国建殿的预言。于是著手重建圣殿。全罗马帝国人为他打气。他们以为,以朱里安一国之君的身分,财雄势厚,必能完工。谁知工程正进行时,地基忽喷出巨大火焰,不少工人被烧伤烧死。火焰过后,再没有人敢开工,工作就此停顿。 公元三0三年,罗马王戴克理先(Diocletian)下令毁灭所有圣经。凡藏有圣经者一律杀头。他使人逐家逐户搜查圣经,残杀无数信徒,烧毁全国圣经。两年后,他以为大功告成,圣经已全被毁灭,遂建立一大石碑,在碑下埋藏著一本被焚烧过的圣经,碑上刻著这句教会史上著名的话:「基督徒的名字全被毁灭了.](ExtinctoNomineChristianorum)他真的毁灭了基督徒吗?像挪亚洪水过后,基督徒又在世上繁殖起来。基督徒没被毁灭,圣经历劫后并未一蹶不振。像一本死而复活的奇书,它不久又以巨大的生命重现人前。 公元三一二年,罗马康士坦丁在战况不利的一个晚上,信步营外苦思,忽然看见天空出现十字架的奇景,并有声音说:「靠此你可得胜。」康士坦丁随即把他的雄鹰旗帜及军服徽号,改为十字架。这「十字军」打败蛮族。康士坦丁大胜后,奉基督教为罗马国教。十年后(公元三二五年),康士坦丁在尼西亚召开有史以来第一次世界性教会会议,此为教会史有名的「尼西亚大会议」,康士坦丁自任主席,会议宣布圣经绝对无误,是罗马帝国的基石。康土坦丁委任优西比乌(Eusebius)为全国大主教,编写教会史,重制圣经五十本,分送各大城市主教。正如神所说的,他的话安定在天。 二、宗教逼迫 自康士坦丁宣布基督教为国教,人人入教,表面看来,教会甚是兴旺蓬勃。但是麦子与稗子一同生长,因为人人都是信徒,所以无人传道,亦毋须献身传道;加上教会受主教控制,信仰由教会决定,得救由教会宣判,凡对教会有异议者,一概被判为异端;凡异端者即被处死;信徒没有圣经可读,完全没有信仰自由。教会进入了属灵的黑暗时代。这是一件不可思议的事,教会本是圣经明灯所在,神话语的光辉应由此发出,照亮黑暗世界,可是当时最黑暗、对圣经最大迫害的,竟是教会。 马丁路德是一位教会内长大的人,但他说,在成长期间「从来没有看过一本圣经。」罗马教会并不像罗马暴君毁灭圣经,它是禁止普通信徒自己看圣经。只有圣职人员,如主教、神父等可以读圣经。因此约有一千多年,普通信徒不读圣经。在这期间,屡次有热心爱神的人,冒死将圣经翻译成为易读的文字,使人人能懂,可是他们不断受到逼害,甚至被杀。 公元一三八三年,被誉为「宗教改革的晨星」的约翰威克理夫(JohnWycliffe)将新约翻译成英文,罗马教会立刻传命捉拿他。传命未到,威克理夫已因病辞世。传命到来,发觉他已去世,还不罢休,把他的尸体当众掘起,焚烧,把骨灰撒在史屈夫河(SwiftRiver)。 罗马教会焚烧了威克理夫的尸体,却焚烧不了他所翻译的圣经。当时没有印刷术,威克理夫的门徒几经艰苦,冒死日以继夜抄写圣经,留下手抄圣经一百七十本。当圣经达到人的手中,一解开就发出亮光,使愚人通达(诗篇一一九130),人们如饥似渴,争著阅读,有人甚至肯为读一小时圣经,交换做一天工作。 公元一五二六年,英国的丁道尔(W.Tyndale)冒著生命危险,再将新约翻译成英文。他大声宣告:「不管教皇怎样反对,只要信徒拿起圣经读,即使是村中的一个小孩,也能比教皇多认识真理。」教皇知道此事,用诡计绑架他,将他绞死(一五三六年)。殉道前,他高声喊叫:「主啊,求你解开世人的眼睛,叫他们看见你话语的奇妙。」教皇将他的尸体再绑在火柱上焚烧。 次年,又有一个不怕死的人,名约翰罗渣士(JohnRogers),从欧洲偷运一本圣经到英国,让更多的人阅读。因为轮候读的人太多,他将圣经锁在一条石柱上,让人们上前阅读。这便是教会史上著名的「锁链圣经」(TheChainedBible)。 第三.理性逼迫 这种逼害,就发生在眼前现代,在大学里,在新派神学院和教会里。这些理性主义者认为,圣经荒谬无稽,不合理性逻缉。他们认为所有的事,都必须理性通过,方为可信。所以他们否认圣经内的一切神迹。说预言不是从神而来,而是事后补上,是「历史披上预言的衣服」,由犹太人伪作。 公元一七八八年,法国名噪一时的唯理哲学家伏尔泰(Voltaire),凭著自己敏锐的思维,每日发表凌厉反对圣经的言论。他口出狂言,说:「教会是十二门徒创立,只我一个人,就可以将他们打倒。我敢预言,五十年后,圣经将成古董,在博物馆里供人凭吊。」但五十年后,圣经不但没有被关在博物院内,它仍是世界最畅销的书。五十年后,这位曾大言不惭的伏尔泰竟然潦倒收场。他的住宅卖给了圣公会|作印刷圣经用途。 在廿世纪初期,美国哲学家彭多马(ThomasPaine)出版了他著名的《唯理的时代》(AgeofReason),美国思潮自此改道换辙。彭多马主张,只要人们多运用理性,就会发觉圣经不可靠。他得意忘形地说:「只要给我五年时间,便无人能在美国境内找到五本圣经。」想不到数十年后,他的子孙PerryPiane竟成为基督教护教学的一代宗师。…


第一課 神的啟示(詩篇19篇)

啟示的途徑(詩篇19篇)﹕   神啟示人的方法有二﹕第一是透過自然界;第二是透過祂的話。在詩篇19篇﹐把神啟示的方法表達出來。 作者首先稱讚神的作為(V1)。這節裏的述說和傳揚可以說是神的啟示。祂藉著諸天和窮蒼啟示祂的榮耀和手段。我們雖然看不見上帝﹐但藉著祂所造的諸天和窮蒼就能知道祂的能力和智慧。在第二至第四節作者描述上帝的榮耀是繼續不斷﹐日以繼夜﹐靜默地﹐并充滿全地來彰顯。在第五至第六節作者描寫太陽為神所創造萬物之冠﹐沒有一樣受造之物不受它的熱氣所影響。沒有太陽﹐地球的受造之物就沒有生命﹐科學家牛頓曾經自製一天體運行的模型以示宇宙之運行為神智慧能力之彰顯。祂藉此模型解開了他的一位無神論朋友的心竅;導致他的朋友了解世界為神所創造的真理。 在第七至十一節作者描寫神用祂的話來啟示祂自己。祂的話成為人類生命最大的影向力。「律法」﹐「法度」﹐「訓詞」﹐「命令」﹐「道理」﹐「典章」﹐都是指神的話。神的話能改變人心﹐賜人智慧﹐使人得福。離開神的話﹐人類的生命就變得沒有意義。奧古斯丁教父因著神的話(羅13﹕11至14)﹐使他的生命從黑暗轉入光明﹐從迷途進入真道,遂使他的一生為上帝所用﹐祝福不少世世代代的人。在第十二至十四節詩人在完成讚美神的創造和完美的律法後﹐自覺渺小和污穢。所以在神面前自卑﹐悔改﹐認罪﹐求神悅納和拯救。 聖經的權威(提後3﹕16a)﹕ 關於神用祂的話語來啟示祂自己。提後 3﹕16至17節說得更清楚。“聖經都是神所默示的”(提後3﹕16a)。這半節經文說明了神用祂的話(聖經)來啟示祂自己。聖經不但包括了舊約也包括了新約。啟示與默示有分別。默示是把神所啟示的記錄下來。神用祂的靈感動祂的僕人將祂的啟示記錄下來﹐謂之默示。所以聖經不但是人的作品﹐也是神的作品。作者的個性風格保留﹐作品卻是神的啟示并且毫無錯誤。由於聖經是神的話語﹐是神的默示﹐有別於人間的作品。所以具有權威性。 我們說聖經具有權威在三方面。 一、永無錯誤﹕ 聖經裏的每字都是真實無誤﹐絕對可靠。因為這是神的話(民23﹕19)我們可從聖經裏的預言來証明。上帝曾向祂的僕人但以理指明歷史發展的方向﹐國度的興衰。這些歷史的演變後來果然一一應驗(但2:1-45),因為這些預言是出自真神﹐祗有真神才能這樣說明無誤(賽44:6-7)。另有記載有關以色列的預言也是正確無誤。以色列1948年復國。復國後屢次被圍得脫﹐反敗為勝﹐震驚世界﹐皆因神預言祂的子民必受保護(撒迦利亞書12:3)。 二、永不廢棄﹕ 神的話不但永無錯誤﹐而且是永不廢棄。主耶穌說﹕“我實在的告訴你們﹐就是到天地都廢去了﹐律法的一點一劃也不能廢去﹐都要成全。”(太5:18);“我實在告訴你們﹐這世代還沒有過去﹐這些事都要成就。天地要廢去﹐我的話卻不能廢去。”(太24:34-35)。這兩句話都是主耶穌基督所說的。律法代表舊約﹐主耶穌的話代表新約﹐新舊約都不能廢去﹐永遠長存。因為這是神的話。歷代以來,不少君王﹐哲學家攻擊聖經﹐想把它燒毀滅跡。可是聖經仍然屹立存在世間﹐成為最暢銷的書本。因為它是神的話﹐不能廢去。書中的內容無論經歷多少世代﹐也不修改﹐因為這是神的話。 三、完整無缺﹕ 聖經是一本完整無缺的神的啟示。沒有人可以在這書上加多或減少(啟22:18-19)。神的啟示是漸進的﹐到耶穌基督的時代﹐神已經把神的啟示完整無缺的向世人宣告(來1:1-2a;彼後1:3a;猶 3)。聖經的權威性就因此被建立。它是獨一無二的書本﹐祗有透過它才能了解神的心意﹐神的計劃。聖經更是神對人類的行為﹐道德的要求的唯一正確和絕對的標準。 聖經的目的(提後3:16a-17)﹕ (A)造就: 聖經的目的要在真理和品格上使我們得著造就。它使我們的思想觀念正確。例如: 三位一體獨一的真神;人是按著神的形像造的;人是有罪等真理﹐讓我們有正確的認識。不但如此﹐它又要使我們的行事為人道德品格都歸到上帝的標準裏。 (B)行善: 造就的最終目的就是行善。善事的方向就是愛主愛人。愛主愛人也就是十誡的精義。 (C)得福: 在詩篇19:11提及“況且你的僕人因此受警戒﹐守著這些便有大賞。”神不但要求我們行善﹐神也要賜福給我們。十誡裏有說﹕“愛我守我誡命的﹐我必向他們發慈愛直到千代”(出20: 6)。“以耶和華為上帝的﹐那國是有福的”(詩33:12)。祂不但賜福給個人﹐家庭﹐也賜福給國家社會。過去歷世歷代的人都見証遵守聖經的教訓﹐無論個人﹐家庭﹐國家都蒙福。 討…