（六）讀經的態度和方法

過去二堂講聖經的信息，第一堂講的是：(1)聖經是神所默示的；(2)聖經是完整的裝備；(3)聖經是救恩的鑰匙。第二堂講的是：(1)既然神的話是這樣寶貴，那我們在讀神的話語時，是抱什麼態度呢？應該是虛心痛悔。因虛心痛悔使人得到真神。我們要用虛心痛悔的心來讀神的話，聽神的話；(2)對解釋聖經的方法也要講究。聖經教導我們要用正義分解。因正義分解才能引導我們進入真理。

A.虛心痛悔使人得到真神
以賽亞書66章1－3節：耶和華如此說：”天是我的座位，地是我的腳凳，你們要為我造何等的殿宇，那裡是我安息的地方呢？”耶和華說：”這一切都是我手所造的，所以就都有了。但我所看顧的，就是虛心痛悔，因我話而戰兢的人，假冒為善的宰牛好像殺人、獻羊羔的，好像打折狗項，獻供物好像獻豬血，燒乳香好像稱頌偶像，這等人揀選自己的道路，心裏喜悅行可憎惡的事。”
以賽亞書是先知以賽亞在猶太國晚年所寫的一卷書，書中充滿了對猶太國將來的預言，以賽亞預言猶太人會為神的殿重建，不但重建聖殿，而且會有獻祭的事發生。不但有這些預言，主也責備這班猶太人，就是告知他們，你們不要為我建造聖殿，不要重修這個聖殿，不要為我獻祭。神不喜悅他們建聖殿，神不喜悅他們獻祭。為什麼呢？因為神預言這班以色列人衹有敬神的外貌，而沒有敬神的實質。他們只有宗教的外表，沒有宗教的內容。本來建殿及獻祭沒有什麼不對的，這是件好的事情。那麼神為什麼要責備他們呢？因為這班以色列人做表面功夫，以為修造聖殿，只為獻祭，但卻不聽神的話。換句話說，今天我們在教會中只有服侍，做很多的聖工，但卻沒有聽從神的話。這也是神所不喜悅的，乃是神所討厭的。神的心意就是我們要先聽從他的話，然後才做聖工。
神藉先知撒母耳講得很清楚，他說：聽命勝於獻祭；順從勝於公羊的脂油。從這看出聽神的話是何等的重要。在賽亞書66章２節下半節看到一個真正聽從神的話，是會蒙神的看顧的，那裏說：”但我所看顧的就是’虛心痛悔’，因我話而戰兢的人。”就是說聽神見的話會發抖，聽見神的話會怕，會做出一種反應，而且做出行動來。這種人，神就喜悅了。那麼什麼樣的人才能夠聽見神的話就會戰兢、會發抖、會有行動呢？這種人一定會具備兩種心態：(1)虛心；(2)痛悔。(1)虛心原文的意思是貧窮，覺得自己常常不夠，覺得自己很缺乏，缺少智慧，缺少能力，很需要神的話來教導、來開導；(2)痛悔就是有一個心對罪有非常敏感的態度，聽了神的話責備的時候，馬上會有個意念：”我要悔改遵行神的話。”這就是”痛悔”。有了虛心有了痛悔，才會聽到神的話，感覺到發抖，感覺到敬畏，要採取行動。有這樣強烈的反應的時候，神會怎樣對等這種人呢？神會 ’看顧’ 他們。’看顧’在原希伯來文中是有非常寶貴的意思。這個意思就是神會仔細地，扶持地，喜悅地來思念默想他們。他們在神的面前一定蒙神的祝福。
舊約的時代有兩個人對神的話語有不同的態度，產生不同的效果。一個是虛心痛悔聽神的話語而戰兢的人。這個人就蒙福。另一個人他沒有虛心沒有痛悔，對神的話敷衍了事，得不到神的祝福，反而得到災殃。他們二人是：大衛王和掃羅王，大衛蒙神的福成為一國之君，這是神的恩典。但他一生做了一件很不好的事，就是把別人的妻子搶了過來，把這個女人的丈夫用詭計殺了。這是一件很不好的事，神很不喜悅，便差派一個僕人先知拿單去責備大衛，大衛聽了拿單的責備便馬上悔改認罪。他有虛心痛悔的心。從他所寫的一首詩中便看得出來。那就是詩篇51篇。這是一篇懺悔詩。在此篇中特別講出大衛怎樣悔改認罪。他說：神啊！我向你犯罪，唯獨得罪了你，在你面前行了這惡，以致你責備我的時候，顯為公義，判斷我的時候顯為”清正”。他寫這篇詩後不是放在抽屜內等到死後才發表，而是馬上交給伶長，伶長拿到這篇詩後便去唱。這一唱全國都知道大衛犯了這個罪。他這樣做是真心的懺悔，認罪。他希望別人不要像他犯同樣的罪。身為一國的君王能夠勇敢的這樣做是何等的不易。去年報紙上登過這樣一件事，對中國人不但震撼，而且也震撼全世界的人，就是有一個醫生將一位”偉大領袖”的私生活報導出來。這個”偉大領袖”就是毛澤東。因為這位醫生是毛的私人醫生，毛所有的一切內幕他都知道。他把毛的丑聞，特別是他的道德生活都發表出來。一發表出來全世界的人都嘩然。中國人中有很多人都覺得沒有面子，甚至台灣人也覺得沒有面子。這位偉大領袖做了這樣多不好的事情，敢不敢在他還在世的時候發表出來呢？讓全國人民知道呢？ 肯定是不會的。但是大衛的做法卻不一樣。他把自己所做的事老老實實、誠誠實實的擺在百姓的面前。所以大衛的態度是虛心痛悔的態度，故此他在神的面前得以看顧，他的國度得以保存。大衛能蒙受到神的喜悅，因他能模到了神的心，神真正喜悅一個在神面前虛心痛悔的人。人犯罪是很自然的事情。因為人有罪性，但是犯了罪不是一個結局，最重要的是有怎樣對待罪的態度。應是虛心悔改。大衛明白神的心意，所以大衛在詩篇51篇中講得非常清楚，他在那裏面作了個禱告：”神啊！你所要的祭就是憂傷的靈，憂傷痛悔的心，你必不輕看”。
反過來看掃羅王，他做王的時候犯了二件罪：(1)他沒有等撒母耳來，他自己就獻祭。因為他怕敵人就先把祭獻上。撒母耳責備他這件做得不對。(2)神叫掃羅王去打亞瑪力人的時候，要把人口牛羊趕盡殺絕，但掃羅王卻憐愛這些牛羊，把這些牛羊帶回來。撒母耳當場就很嚴厲的責備他：為什麼你不聽從神的話語，你想拿這些牛羊來獻祭麼？撒母耳說：聽命勝於獻祭，順從勝於公羊的脂油（撒是5﹕22）。掃羅的反應是：他有悔改認罪，只是敷衍而已。他沒有真正的虛心痛悔在神的面前，所以他的國被神奪去交給大衛。
虛心痛悔既是那麼重要，我們要思想怎樣在神的面前，變成一個虛心痛悔的人呢？我們為什麼不能虛心痛悔呢？有二個原因：第一﹕人會自我為中心。自從人類始祖犯罪的時候，人就自我為中心。什麼叫自我為中心呢？人很會保護自己的利益，很會保護自己体面，自己的語言，自己的面子。有了這些思想就很難虛心痛悔。不但人有這種天性的傾向，而且整個社會文化也是朝著這個自我膨脹，自我中心這種思想去走。我還沒有出來做傳道之前，是在舊金山上班，是服務社區工作，幫助那些從國內來的新移民怎樣去找工作。我的工作是幫他們怎樣去面試。這些新移民找工作成功與否？老板這樣對我說：有二個原因：(1)你要懂得表達，(2)另一方面你要有真材實料。這兩個因素很重要，要各佔５０％；你有真材實料，但是你不懂得表達，你也得不到工作。他教這些新移民學生，要把自己裝扮得非常好，去應徵見工時如果老闆問你這種工作你會不會做？假如你會５０％或６０％時，你則回答說全部會做；如果有些工作你從來沒有做過，那你則回答說：沒有關係，這種工作我沒有做過，但我很快學會，我很聰明。用這種肯定的方法，使人變成非常的自信，在社會中才能生存。
但是”自信”在聖經中遭受到很嚴重的批判。聖經中講得很清楚：”我們不要信靠自己，我們要信靠上帝，要老老實實的。神教我們：把我們的一切信心建築在神的身上，不是建築在我們個人的身上”也許有人會問不是信了主以後，自信也失掉了呢？其實不是的，我們發現到一個真正有自信的人是一個信靠上帝的人。因信靠上帝，信心的後盾就是這位全能全智無所不在的上帝。如果不信上帝，信心建立在個人身上的話，我們的老板就是我自己。假如說：我的能力、我的身体跨了，我一切都完了；但是信靠神的人，所有能力寄托在上帝的身上，上帝會加恩典、加能力給我們，能我們所不能的。這個信心就非常的偉大，不但是這樣，因著信靠神而帶來的信心使我們做任何事都感到非常的有把握。
如我們不能虛心痛悔，是以自我為中心，那怎麼辦？要怎樣從自我為中心的捆綁中脫離出來呢？怎能夠變得虛心痛悔呢？我們一定要常常蒙受神的光照，即我們要常常親近神。我們發現一個越親近神的人，一個被神用的人，他會越來越謙卑，他會感到自己一無是處，為什麼他會有這種光景？
在聖經中有兩個例子是這種光景：(1)在舊約時代有一個人叫約伯，約伯在神面前是怎樣呢？他被聖經所描寫的是遠離惡事，行為正直的人，連神都看他都是個好人。他是個義人，別人也是這樣看他，連伯約自己都覺得自己不錯。在他受試煉的時候，他自己認為自己不錯，怎麼會受到這樣多的苦難呢？神又是怎樣看一個人好與壞呢？神是一個有標準的。當我們真是好的時候，可以受到神的稱讚，也可以受到人們的稱讚。但是我們自己卻不能稱讚自己。神看到我自己不錯，人們也覺得我自己不錯。但自己不能覺得自己不錯，如果這樣做我們便是落在自我為義的光景。約伯就有這個問題，他自己不知道，當神向他顯現的時候，他才看清自我為義的光景。他犯的罪是覺得自己還不錯，他實在是不錯，但是不能自己說自己不錯。當神向他顯現時，他這樣對對神說：我從前風聞有你，但現在親眼看見你，因此我厭惡自己，我在塵土與爐灰中懊悔（伯42﹕5）。(2)先知以賽亞，他在蒙召的時候，我們很有理由相信，他是個聖潔的神人。但是他在蒙召時看見天上的異象時，第一句話便說，禍災 ，我滅亡了。因為我是嘴唇不潔的人，住在嘴唇不潔的民中，又因我眼見萬君之耶和華（賽6﹕5）。他為什麼有這樣一個恐懼的反應呢？因他看到自己的污穢。為什麼會這樣？看到神應該很高興的才是，為什麼他都無地自容的在神的面前？理由很簡單，如果我們在一個黑漆漆的房間裏面點一支小腊燭，大家都會覺得這腊燭光很亮，但是太陽一出來，把這個房間充滿陽光時，這支腊燭的光便看不見，因它的光微不足道。同樣我們在神的面前好像很聖潔，但是在神的聖潔底下，好像是很強烈的陽光照在小腊燭中，我們看不到腊燭光。只看到陽光。 神的光是偉大的光，我們親近祂時候被祂聖潔的光光照，我們會覺得感到自己很污濁、很髒。就是這個道理。故一個越親近神的人，就會越來越覺得自己的不是。因為上帝是聖潔的，所以我們要虛心痛悔，要常常親近神，好讓神的聖潔來光照我們。這樣聽神的話語便能虛心痛悔。
我們不能虛心痛悔的原因，第二﹕因為我們愛心不夠，聖經說：愛是常以為虧欠的。有虧欠的話就覺得自己有過失，有不足，甚至有犯錯。這個道理在做父母身上顯得特別明顯。例如：孩子犯錯了，做父母的除了要責備孩子以外，也責備自己，審查自己。究竟自己有什麼做錯的地方，讓孩子不乖。為什麼做父母的有這個反應？因為他們愛這個孩子。在孩子的過失當中找到自己愛的責任，這叫愛常以為虧欠。例如在教會中我們看到一位弟兄或者一位同工，甚至是牧人，他跌倒了有過失，如我們有愛心，一定會感到對他有虧欠。因為沒有好好的為他禱告；在他們犯錯誤的時候，沒有好好的勸告他，以致他造成大錯。。我們沒有犯同樣的過錯，但是我們在他過錯當中找到自己的責任。在聖經中有很多例子：(1)但以理瑪代王朝的時候，有一天他讀聖經，他在讀耶利米書。此書上寫著以色列的君王百姓，怎樣犯了罪被神責備，擄到巴比倫去。然後神有一天他會應許祂的子民重建城牆。當時但以理看見這個信息的時候，他心中非常的迫切。他為這應許禱告。在禱告之前，他開始禁食。很多天在那裏禱告。禱告的內容是：神啊！列祖君王他們犯了罪，求你赦免他們，他們不聽你的話，現在他們要回轉來歸向你。他是不是這樣的禱告呢？ 不是的！但以理不是這樣禱告，他把你們、他們變成我們。他說：神啊！我們的列祖犯了罪，違背了你的命令，我們求你赦免我們的罪（但9﹕5-7）。他把自己放在犯罪的人群裏面，因為他愛這班同胞，他感覺到這些同胞所受的痛苦，也是他的痛苦。因看自己和他們是情同手足。我們看到但以理這位神的僕人，他有愛，在愛中找到自己責任. (2)另一個人名叫尼希米，他在波斯的王宮內，地位非常高。他在王面前做酒政。有一天耶路撒冷有一個弟兄哈拿尼，從耶路撒冷回來告知他耶路撒冷的光景。耶路撒冷的民眾大受凌辱，城門被火焚燒。尼希米聽了以後，他感到自己形同家破人亡。他在神面前晝夜流淚禱告，從他的禱告內容中將你們、他們改為我們，把自己首先提出來。他禱告說：我與父家有罪（他首先承認自己的罪，自己父家的罪）–尼1﹕6。他愛同胞的心非常的熱烈，在愛中找到虧欠。今天我們如何能虛心痛悔，我們一定要有一顆愛人的心，我們在神的面前要這樣說：主啊！讓你的愛常常充滿我們！ 這樣我們便能虛心痛悔。我們虛心痛悔就能蒙神的祝福。這不但是對已信主的弟兄姊妹講，對那些還沒有信主的人及慕道友們也是這樣講。因藉此便使你能夠真正得到這位真神。
有一個人名叫”呂代豪”，他寫了一本書叫”收刀入鞘”。以前他是台灣的黑社會內做事，做得很成功，是一個風雲人物。因他常在黑社會內惹事生非，經常被警察捉住，關進牢房內，在牢房裏經常覺得很痛苦。他有一位很好的女朋友天天寫信給他，勸他信耶穌，但他總是不肯信，結果有一天在牢中他感到人生的空虛，前途非常的渺茫。他便在神的面前虛心痛悔，認罪接受耶穌到他心中做他的救主。從此他的生命發生了１８０度的改變。從此以後神恩待他。因為他的生命有了改變，他的行為變得非常好，很快便出獄。他出獄後去傳揚福音，後來還到美國達拉斯神學院讀書，畢業後做了牧師。從這看到這個人從強盜變傳道，從害者變成牧者。因為他虛心痛悔，就得到這位真神。我們感謝上帝，祂不但高高在上，而且降卑要與謙卑的人同居以賽亞書（賽57﹕15）說﹕那至高至上，永遠長存，名為聖者的如此說﹕我住在至高至聖的所在，也與心靈痛悔謙卑的人同居。要使謙卑人的心靈甦醒，也使痛悔的人心靈甦醒。一個虛心痛悔的人一定得著救恩和神的祝福。

B.正義分解引人進入真理
讀聖經，不但要用虛心痛悔的心態度，解釋聖經，要用正義分解的方法。因為正義分解引人進入真理。提摩太後書第二章１４－１８節：”你要使眾人回想這些事，在主的面前囑咐他們，不可為言語爭辯。這是沒有益處的，衹能敗壞聽見的人，你當竭力在神面前得蒙喜悅，作無愧的工人，按著正意分解真理的道，但要遠離世俗的虛談。因為這等人必進到更不敬虔的地步。他們的話如同毒瘡，越爛越大。其中有許米乃和腓理徒，他們偏離了真道，說復活的事已過，就敗壞好些人的信心。”從這裏看出保羅給提摩太二個很重要的警告：(1)不可為語言爭辯；(2)遠避世俗的虛談。這是保羅勸勉提摩太不要與講論異端的人爭論，他更提醒提摩太不要受異端的影響。要了解異端的話，便要好好的讀聖經。按正義分解的道來讀聖經，就可以分辯異端。什麼叫正義分解呢？原文有二個意思：(1)切；(2)直， 合起來就是直直的切。好像泥匠做磚他要把磚切得直直的。 因為這樣做才能作蓋房子之用。 同樣的我們身体也是神的殿。神要我們把祂殿建造起來，合乎主的心意，蒙主的喜悅。這樣必須要用神的話來建造。這樣要對神的話語解釋得剛剛好。不能有過或不及，這樣神的話對我們的靈命成長有幫助。正如聖經中所說的長大成人。
正義分解的反面就是按私意來解經，按私意來解經即是按人的意思來解經，亦即按人的理性來解經。凡是通過理性的話對聖經的真理便接受。通不過我的頭腦便不接受。按理性來解經，會出現一個很嚴重的問題，假如我們單單按理性來解經的話，那我們的上帝是合乎理性的上帝，有很多神蹟奇事我們都不能接受，死人復活也不能接受。像現今的新神學派以及在主耶穌時代很多撒都該人，他們都不相信死人復活，不相信神蹟奇事，因為他們按著私意來解經，按著人的理性來解經。如果我們按理性來解經，那就是把上帝局限於理性。我們的上帝只是理性的上帝，這樣的上帝我們不值得相信。因為上帝跟我們一樣，沒有什麼了不起的。但是聖經中給我們啟示，上帝不但乎合乎理性的，也是超越理性的。保羅說：基督的愛是何等的長闊高深，是過於人所能測度的，是超過人的理性。在聖經內以賽亞書中，神明明對以色列的百姓講得很清楚﹕天怎樣高過地，照樣我的道路高過你們的道路，我的意念高過你們的意念（賽55﹕9）。所以神的道路和意念與人是不同的。保羅在新約中講得更清楚，他說：我們所信的這位神是眾人之父，是住在眾人之內，也貫乎眾人之中，也超乎眾人之上（弗4﹕4），超乎眾人之上是超越理性所能了解的。我們是受造之物，而神是創造之主，創造之主一定高過受創造之物，這是很顯然的。所以神蹟奇事不難接受，因為我們的上帝是超乎理性的上帝，他能做出人所不能做的事。
正義解經的另一反面就是強解經書，強解經書是以片蓋全，對聖經中某卷書或者某項真理，把它放大，把其他聖經真理降低，輕重沒有搞清楚，這叫做強解經書，。在十九世紀初的靈恩運動，他們很注重聖靈充滿的真理。但是他們卻出了一個教義，這個教義是”信了耶穌還是不能得救，一定要被聖靈充滿才能夠得救。”被聖靈充滿的根據在那裏呢？一定要說方言才能被聖靈充滿。但是我們看見聖經全面的亮光不是這樣的，我們怎樣能夠得救呢？我們憑信心，接受耶穌基督，聖靈就會立刻住進我們裏面，我們便能得救。被聖靈充滿是講到基督徒得勝之道。被聖靈充滿不一定講方言。我們看見被聖靈充滿有方言恩賜的有７５％處經文被提到，但有２５％處經文沒有被提到。既然有２５％處沒有提到方言的恩賜，我們便不能說有１００％處經文有方言的恩賜，這是不對的。被聖靈充滿有兩個重點：一方面是講到恩賜的表現，另一方面是講到生命的表現；或者一方面是講能力的表現，另一方面是講道德的表現。這二方面是平衡的，都要講。所以我們在解經的時候，不能以片蓋全。如果是，就不是按著正義來分解真理的道。
如何達到正義分解呢？首先要對聖經全面的讀，不要選自己喜歡的某章某卷來讀，而是要從創世紀開始到啟示錄一卷一卷的讀，知道神的話是怎樣解釋的。對所有聖經讀了又讀，才會對解經不會有偏差。保羅給我們非常好的榜樣。保羅是一個全面讀聖經的人。怎樣曉得呢？從他傳道內容便知道。他對以弗羅長老（徒20章）這樣說：神的旨意我沒有一樣不對你們講的。保羅把神所有旨意向弟兄姊妹講明。他不但講神的慈愛，也講神的公義。不但講神的救贖，也講神的審判。不但講永生，也講滅亡。不但講教義的真理，理也講教義的生活。不但講個人的增長，也講教會的增長。不但講團契的生活，也講屬靈的爭戰。他對歌羅西的信徒說：我要把神的道傳得給全備。我們有這種態度的時候，會發現很容易進入正義分解。
除了有這個態度以外，還要有一個開放的心，不要偏見。偏見會導致固執。今天在基督教會內有些宗派很執著自己的看法。他們看見有很大突出的亮光，他們便教導他們的信徒，這些突出的亮光是非常的寶貴，而且要求這些信徒看他們的書，不能看其他的書，這是不夠開放的。我們所講的開放不是對異端的開放。對於異端我們已經很明顯的知道他們的錯誤。我們開放是要謙卑、受教育的心來接納別的信徒對聖經的解釋。在聖經內講得很清楚﹕唯獨從上頭來的智慧，是沒有偏見的（各3﹕17）。保羅給我們很好的榜樣。保羅說：我們要和眾信徒一同明白基督的愛是何等的長闊高深。他說：我們一個人明白不夠，要與眾信徒一起來明白基督的愛是何等的長闊高深。”眾”字是包括所有的信徒，古往今來的的信徒。他們對神的話語是怎樣解釋的呢？古代的教父像奧古斯丁，改革家馬丁路德、加爾文、約翰衛斯理等，及現代很多神的僕人。他們是用正義分解來解釋聖經。我們在這些神的僕人所得的聖經亮光來領受下，來對比下，會使我們更接近正義分解。不會走向極端，由極端走向異端。
現在我舉一個例子，什麼不是按正義分解來進行解經：有一個異端是”耶和華見証人”，他們影響整個美國的社會及全世界。他們把世界和美國劃分開若干個區。每一個區一年有１－２次的登門造訪，非常的密集。每個家庭幾乎都有 ”耶和華見証人”登門做訪。”耶和華見証人”的人也講聖經，也相信聖經是神所啟示的。但是他們只用一個版本的聖經；它是：New World Translation. 他們說對於這個版本的聖經，衹有他們的解釋才正確的。其實他們的解釋是錯誤的。從這裏看出他們的狹窄。前面我們曾提過保羅所說的話：”我們要與眾信徒一同明白基督的愛”，這個原則和他們的解經原則是矛盾的。他們有一個最大的毛病，就是否認耶穌是上帝。而在聖經中有很多處提到耶穌是有神性的。他們也提出很多答案來否認。這些答案是錯誤的。在經文中，有三處經文中所得出的結論，他們是無法推翻的、也不敢推翻。因他們無法進行解釋。因他們不知道怎樣解釋。第一處是在啟示錄第一章第八節：”主神說：我是阿拉法，我是俄梅戛。”這裡所說的主神，是天父上帝。只有上帝才是阿拉法、俄梅戛。阿拉法、俄梅戛意思是說：首先、末後。阿拉法、俄梅戛是希臘的兩個字母，一個是頭，一個是後。在舊約聖經中也提過。耶和華說過：我是首先的，我是後來的。在新約聖經講到父神也是阿拉法、俄梅戛。耶和華見証人他們認為只有父神才是阿拉法、俄梅戛。是首先的是末後的。耶穌卻不是。第二處經文是啟示錄２２章１３節：”我是阿拉法、俄梅戛，我是首先的，我是末後的，我是初，我是終。”所以他們的解釋這是指父神，不是耶穌。（其實是指耶穌13節），又最後看啟示錄第一章１７－１８節：”我一看到就仆倒在他的腳前，像死了一樣。他用右手按著我說：不要懼怕，我是首先的，我是末後的，又是那存活的；我曾死過，現在又活了，直到永永遠遠；並且拿著死亡和陰間的鑰匙。” 這明顯的看到，衹有耶穌曾經死過，而三天又復活了，直活到永永遠遠。所以﹕我是首先的，我是末後的，不但是講父神， 也是講耶穌，他們卻不承認這個事實，因為他們解析聖經不是按著正義分解的方發去解經，這是非常危險的。

作業﹕
1、 請閱讀本文。
2、 請熟背賽66﹕3；提後2﹕14-18。