(六)讀經的態度和方法

過去二堂講聖經的信息,第一堂講的是:(1)聖經是神所默示的;(2)聖經是完整的裝備;(3)聖經是救恩的鑰匙。第二堂講的是:(1)既然神的話是這樣寶貴,那我們在讀神的話語時,是抱什麼態度呢?應該是虛心痛悔。因虛心痛悔使人得到真神。我們要用虛心痛悔的心來讀神的話,聽神的話;(2)對解釋聖經的方法也要講究。聖經教導我們要用正義分解。因正義分解才能引導我們進入真理。

A.虛心痛悔使人得到真神
以賽亞書66章1-3節:耶和華如此說:”天是我的座位,地是我的腳凳,你們要為我造何等的殿宇,那裡是我安息的地方呢?”耶和華說:”這一切都是我手所造的,所以就都有了。但我所看顧的,就是虛心痛悔,因我話而戰兢的人,假冒為善的宰牛好像殺人、獻羊羔的,好像打折狗項,獻供物好像獻豬血,燒乳香好像稱頌偶像,這等人揀選自己的道路,心裏喜悅行可憎惡的事。”
以賽亞書是先知以賽亞在猶太國晚年所寫的一卷書,書中充滿了對猶太國將來的預言,以賽亞預言猶太人會為神的殿重建,不但重建聖殿,而且會有獻祭的事發生。不但有這些預言,主也責備這班猶太人,就是告知他們,你們不要為我建造聖殿,不要重修這個聖殿,不要為我獻祭。神不喜悅他們建聖殿,神不喜悅他們獻祭。為什麼呢?因為神預言這班以色列人衹有敬神的外貌,而沒有敬神的實質。他們只有宗教的外表,沒有宗教的內容。本來建殿及獻祭沒有什麼不對的,這是件好的事情。那麼神為什麼要責備他們呢?因為這班以色列人做表面功夫,以為修造聖殿,只為獻祭,但卻不聽神的話。換句話說,今天我們在教會中只有服侍,做很多的聖工,但卻沒有聽從神的話。這也是神所不喜悅的,乃是神所討厭的。神的心意就是我們要先聽從他的話,然後才做聖工。
神藉先知撒母耳講得很清楚,他說:聽命勝於獻祭;順從勝於公羊的脂油。從這看出聽神的話是何等的重要。在賽亞書66章2節下半節看到一個真正聽從神的話,是會蒙神的看顧的,那裏說:”但我所看顧的就是’虛心痛悔’,因我話而戰兢的人。”就是說聽神見的話會發抖,聽見神的話會怕,會做出一種反應,而且做出行動來。這種人,神就喜悅了。那麼什麼樣的人才能夠聽見神的話就會戰兢、會發抖、會有行動呢?這種人一定會具備兩種心態:(1)虛心;(2)痛悔。(1)虛心原文的意思是貧窮,覺得自己常常不夠,覺得自己很缺乏,缺少智慧,缺少能力,很需要神的話來教導、來開導;(2)痛悔就是有一個心對罪有非常敏感的態度,聽了神的話責備的時候,馬上會有個意念:”我要悔改遵行神的話。”這就是”痛悔”。有了虛心有了痛悔,才會聽到神的話,感覺到發抖,感覺到敬畏,要採取行動。有這樣強烈的反應的時候,神會怎樣對等這種人呢?神會 ’看顧’ 他們。’看顧’在原希伯來文中是有非常寶貴的意思。這個意思就是神會仔細地,扶持地,喜悅地來思念默想他們。他們在神的面前一定蒙神的祝福。
舊約的時代有兩個人對神的話語有不同的態度,產生不同的效果。一個是虛心痛悔聽神的話語而戰兢的人。這個人就蒙福。另一個人他沒有虛心沒有痛悔,對神的話敷衍了事,得不到神的祝福,反而得到災殃。他們二人是:大衛王和掃羅王,大衛蒙神的福成為一國之君,這是神的恩典。但他一生做了一件很不好的事,就是把別人的妻子搶了過來,把這個女人的丈夫用詭計殺了。這是一件很不好的事,神很不喜悅,便差派一個僕人先知拿單去責備大衛,大衛聽了拿單的責備便馬上悔改認罪。他有虛心痛悔的心。從他所寫的一首詩中便看得出來。那就是詩篇51篇。這是一篇懺悔詩。在此篇中特別講出大衛怎樣悔改認罪。他說:神啊!我向你犯罪,唯獨得罪了你,在你面前行了這惡,以致你責備我的時候,顯為公義,判斷我的時候顯為”清正”。他寫這篇詩後不是放在抽屜內等到死後才發表,而是馬上交給伶長,伶長拿到這篇詩後便去唱。這一唱全國都知道大衛犯了這個罪。他這樣做是真心的懺悔,認罪。他希望別人不要像他犯同樣的罪。身為一國的君王能夠勇敢的這樣做是何等的不易。去年報紙上登過這樣一件事,對中國人不但震撼,而且也震撼全世界的人,就是有一個醫生將一位”偉大領袖”的私生活報導出來。這個”偉大領袖”就是毛澤東。因為這位醫生是毛的私人醫生,毛所有的一切內幕他都知道。他把毛的丑聞,特別是他的道德生活都發表出來。一發表出來全世界的人都嘩然。中國人中有很多人都覺得沒有面子,甚至台灣人也覺得沒有面子。這位偉大領袖做了這樣多不好的事情,敢不敢在他還在世的時候發表出來呢?讓全國人民知道呢? 肯定是不會的。但是大衛的做法卻不一樣。他把自己所做的事老老實實、誠誠實實的擺在百姓的面前。所以大衛的態度是虛心痛悔的態度,故此他在神的面前得以看顧,他的國度得以保存。大衛能蒙受到神的喜悅,因他能模到了神的心,神真正喜悅一個在神面前虛心痛悔的人。人犯罪是很自然的事情。因為人有罪性,但是犯了罪不是一個結局,最重要的是有怎樣對待罪的態度。應是虛心悔改。大衛明白神的心意,所以大衛在詩篇51篇中講得非常清楚,他在那裏面作了個禱告:”神啊!你所要的祭就是憂傷的靈,憂傷痛悔的心,你必不輕看”。
反過來看掃羅王,他做王的時候犯了二件罪:(1)他沒有等撒母耳來,他自己就獻祭。因為他怕敵人就先把祭獻上。撒母耳責備他這件做得不對。(2)神叫掃羅王去打亞瑪力人的時候,要把人口牛羊趕盡殺絕,但掃羅王卻憐愛這些牛羊,把這些牛羊帶回來。撒母耳當場就很嚴厲的責備他:為什麼你不聽從神的話語,你想拿這些牛羊來獻祭麼?撒母耳說:聽命勝於獻祭,順從勝於公羊的脂油(撒是5﹕22)。掃羅的反應是:他有悔改認罪,只是敷衍而已。他沒有真正的虛心痛悔在神的面前,所以他的國被神奪去交給大衛。
虛心痛悔既是那麼重要,我們要思想怎樣在神的面前,變成一個虛心痛悔的人呢?我們為什麼不能虛心痛悔呢?有二個原因:第一﹕人會自我為中心。自從人類始祖犯罪的時候,人就自我為中心。什麼叫自我為中心呢?人很會保護自己的利益,很會保護自己体面,自己的語言,自己的面子。有了這些思想就很難虛心痛悔。不但人有這種天性的傾向,而且整個社會文化也是朝著這個自我膨脹,自我中心這種思想去走。我還沒有出來做傳道之前,是在舊金山上班,是服務社區工作,幫助那些從國內來的新移民怎樣去找工作。我的工作是幫他們怎樣去面試。這些新移民找工作成功與否?老板這樣對我說:有二個原因:(1)你要懂得表達,(2)另一方面你要有真材實料。這兩個因素很重要,要各佔50%;你有真材實料,但是你不懂得表達,你也得不到工作。他教這些新移民學生,要把自己裝扮得非常好,去應徵見工時如果老闆問你這種工作你會不會做?假如你會50%或60%時,你則回答說全部會做;如果有些工作你從來沒有做過,那你則回答說:沒有關係,這種工作我沒有做過,但我很快學會,我很聰明。用這種肯定的方法,使人變成非常的自信,在社會中才能生存。
但是”自信”在聖經中遭受到很嚴重的批判。聖經中講得很清楚:”我們不要信靠自己,我們要信靠上帝,要老老實實的。神教我們:把我們的一切信心建築在神的身上,不是建築在我們個人的身上”也許有人會問不是信了主以後,自信也失掉了呢?其實不是的,我們發現到一個真正有自信的人是一個信靠上帝的人。因信靠上帝,信心的後盾就是這位全能全智無所不在的上帝。如果不信上帝,信心建立在個人身上的話,我們的老板就是我自己。假如說:我的能力、我的身体跨了,我一切都完了;但是信靠神的人,所有能力寄托在上帝的身上,上帝會加恩典、加能力給我們,能我們所不能的。這個信心就非常的偉大,不但是這樣,因著信靠神而帶來的信心使我們做任何事都感到非常的有把握。
如我們不能虛心痛悔,是以自我為中心,那怎麼辦?要怎樣從自我為中心的捆綁中脫離出來呢?怎能夠變得虛心痛悔呢?我們一定要常常蒙受神的光照,即我們要常常親近神。我們發現一個越親近神的人,一個被神用的人,他會越來越謙卑,他會感到自己一無是處,為什麼他會有這種光景?
在聖經中有兩個例子是這種光景:(1)在舊約時代有一個人叫約伯,約伯在神面前是怎樣呢?他被聖經所描寫的是遠離惡事,行為正直的人,連神都看他都是個好人。他是個義人,別人也是這樣看他,連伯約自己都覺得自己不錯。在他受試煉的時候,他自己認為自己不錯,怎麼會受到這樣多的苦難呢?神又是怎樣看一個人好與壞呢?神是一個有標準的。當我們真是好的時候,可以受到神的稱讚,也可以受到人們的稱讚。但是我們自己卻不能稱讚自己。神看到我自己不錯,人們也覺得我自己不錯。但自己不能覺得自己不錯,如果這樣做我們便是落在自我為義的光景。約伯就有這個問題,他自己不知道,當神向他顯現的時候,他才看清自我為義的光景。他犯的罪是覺得自己還不錯,他實在是不錯,但是不能自己說自己不錯。當神向他顯現時,他這樣對對神說:我從前風聞有你,但現在親眼看見你,因此我厭惡自己,我在塵土與爐灰中懊悔(伯42﹕5)。(2)先知以賽亞,他在蒙召的時候,我們很有理由相信,他是個聖潔的神人。但是他在蒙召時看見天上的異象時,第一句話便說,禍災 ,我滅亡了。因為我是嘴唇不潔的人,住在嘴唇不潔的民中,又因我眼見萬君之耶和華(賽6﹕5)。他為什麼有這樣一個恐懼的反應呢?因他看到自己的污穢。為什麼會這樣?看到神應該很高興的才是,為什麼他都無地自容的在神的面前?理由很簡單,如果我們在一個黑漆漆的房間裏面點一支小腊燭,大家都會覺得這腊燭光很亮,但是太陽一出來,把這個房間充滿陽光時,這支腊燭的光便看不見,因它的光微不足道。同樣我們在神的面前好像很聖潔,但是在神的聖潔底下,好像是很強烈的陽光照在小腊燭中,我們看不到腊燭光。只看到陽光。 神的光是偉大的光,我們親近祂時候被祂聖潔的光光照,我們會覺得感到自己很污濁、很髒。就是這個道理。故一個越親近神的人,就會越來越覺得自己的不是。因為上帝是聖潔的,所以我們要虛心痛悔,要常常親近神,好讓神的聖潔來光照我們。這樣聽神的話語便能虛心痛悔。
我們不能虛心痛悔的原因,第二﹕因為我們愛心不夠,聖經說:愛是常以為虧欠的。有虧欠的話就覺得自己有過失,有不足,甚至有犯錯。這個道理在做父母身上顯得特別明顯。例如:孩子犯錯了,做父母的除了要責備孩子以外,也責備自己,審查自己。究竟自己有什麼做錯的地方,讓孩子不乖。為什麼做父母的有這個反應?因為他們愛這個孩子。在孩子的過失當中找到自己愛的責任,這叫愛常以為虧欠。例如在教會中我們看到一位弟兄或者一位同工,甚至是牧人,他跌倒了有過失,如我們有愛心,一定會感到對他有虧欠。因為沒有好好的為他禱告;在他們犯錯誤的時候,沒有好好的勸告他,以致他造成大錯。。我們沒有犯同樣的過錯,但是我們在他過錯當中找到自己的責任。在聖經中有很多例子:(1)但以理瑪代王朝的時候,有一天他讀聖經,他在讀耶利米書。此書上寫著以色列的君王百姓,怎樣犯了罪被神責備,擄到巴比倫去。然後神有一天他會應許祂的子民重建城牆。當時但以理看見這個信息的時候,他心中非常的迫切。他為這應許禱告。在禱告之前,他開始禁食。很多天在那裏禱告。禱告的內容是:神啊!列祖君王他們犯了罪,求你赦免他們,他們不聽你的話,現在他們要回轉來歸向你。他是不是這樣的禱告呢? 不是的!但以理不是這樣禱告,他把你們、他們變成我們。他說:神啊!我們的列祖犯了罪,違背了你的命令,我們求你赦免我們的罪(但9﹕5-7)。他把自己放在犯罪的人群裏面,因為他愛這班同胞,他感覺到這些同胞所受的痛苦,也是他的痛苦。因看自己和他們是情同手足。我們看到但以理這位神的僕人,他有愛,在愛中找到自己責任. (2)另一個人名叫尼希米,他在波斯的王宮內,地位非常高。他在王面前做酒政。有一天耶路撒冷有一個弟兄哈拿尼,從耶路撒冷回來告知他耶路撒冷的光景。耶路撒冷的民眾大受凌辱,城門被火焚燒。尼希米聽了以後,他感到自己形同家破人亡。他在神面前晝夜流淚禱告,從他的禱告內容中將你們、他們改為我們,把自己首先提出來。他禱告說:我與父家有罪(他首先承認自己的罪,自己父家的罪)–尼1﹕6。他愛同胞的心非常的熱烈,在愛中找到虧欠。今天我們如何能虛心痛悔,我們一定要有一顆愛人的心,我們在神的面前要這樣說:主啊!讓你的愛常常充滿我們! 這樣我們便能虛心痛悔。我們虛心痛悔就能蒙神的祝福。這不但是對已信主的弟兄姊妹講,對那些還沒有信主的人及慕道友們也是這樣講。因藉此便使你能夠真正得到這位真神。
有一個人名叫”呂代豪”,他寫了一本書叫”收刀入鞘”。以前他是台灣的黑社會內做事,做得很成功,是一個風雲人物。因他常在黑社會內惹事生非,經常被警察捉住,關進牢房內,在牢房裏經常覺得很痛苦。他有一位很好的女朋友天天寫信給他,勸他信耶穌,但他總是不肯信,結果有一天在牢中他感到人生的空虛,前途非常的渺茫。他便在神的面前虛心痛悔,認罪接受耶穌到他心中做他的救主。從此他的生命發生了180度的改變。從此以後神恩待他。因為他的生命有了改變,他的行為變得非常好,很快便出獄。他出獄後去傳揚福音,後來還到美國達拉斯神學院讀書,畢業後做了牧師。從這看到這個人從強盜變傳道,從害者變成牧者。因為他虛心痛悔,就得到這位真神。我們感謝上帝,祂不但高高在上,而且降卑要與謙卑的人同居以賽亞書(賽57﹕15)說﹕那至高至上,永遠長存,名為聖者的如此說﹕我住在至高至聖的所在,也與心靈痛悔謙卑的人同居。要使謙卑人的心靈甦醒,也使痛悔的人心靈甦醒。一個虛心痛悔的人一定得著救恩和神的祝福。

B.正義分解引人進入真理
讀聖經,不但要用虛心痛悔的心態度,解釋聖經,要用正義分解的方法。因為正義分解引人進入真理。提摩太後書第二章14-18節:”你要使眾人回想這些事,在主的面前囑咐他們,不可為言語爭辯。這是沒有益處的,衹能敗壞聽見的人,你當竭力在神面前得蒙喜悅,作無愧的工人,按著正意分解真理的道,但要遠離世俗的虛談。因為這等人必進到更不敬虔的地步。他們的話如同毒瘡,越爛越大。其中有許米乃和腓理徒,他們偏離了真道,說復活的事已過,就敗壞好些人的信心。”從這裏看出保羅給提摩太二個很重要的警告:(1)不可為語言爭辯;(2)遠避世俗的虛談。這是保羅勸勉提摩太不要與講論異端的人爭論,他更提醒提摩太不要受異端的影響。要了解異端的話,便要好好的讀聖經。按正義分解的道來讀聖經,就可以分辯異端。什麼叫正義分解呢?原文有二個意思:(1)切;(2)直, 合起來就是直直的切。好像泥匠做磚他要把磚切得直直的。 因為這樣做才能作蓋房子之用。 同樣的我們身体也是神的殿。神要我們把祂殿建造起來,合乎主的心意,蒙主的喜悅。這樣必須要用神的話來建造。這樣要對神的話語解釋得剛剛好。不能有過或不及,這樣神的話對我們的靈命成長有幫助。正如聖經中所說的長大成人。
正義分解的反面就是按私意來解經,按私意來解經即是按人的意思來解經,亦即按人的理性來解經。凡是通過理性的話對聖經的真理便接受。通不過我的頭腦便不接受。按理性來解經,會出現一個很嚴重的問題,假如我們單單按理性來解經的話,那我們的上帝是合乎理性的上帝,有很多神蹟奇事我們都不能接受,死人復活也不能接受。像現今的新神學派以及在主耶穌時代很多撒都該人,他們都不相信死人復活,不相信神蹟奇事,因為他們按著私意來解經,按著人的理性來解經。如果我們按理性來解經,那就是把上帝局限於理性。我們的上帝只是理性的上帝,這樣的上帝我們不值得相信。因為上帝跟我們一樣,沒有什麼了不起的。但是聖經中給我們啟示,上帝不但乎合乎理性的,也是超越理性的。保羅說:基督的愛是何等的長闊高深,是過於人所能測度的,是超過人的理性。在聖經內以賽亞書中,神明明對以色列的百姓講得很清楚﹕天怎樣高過地,照樣我的道路高過你們的道路,我的意念高過你們的意念(賽55﹕9)。所以神的道路和意念與人是不同的。保羅在新約中講得更清楚,他說:我們所信的這位神是眾人之父,是住在眾人之內,也貫乎眾人之中,也超乎眾人之上(弗4﹕4),超乎眾人之上是超越理性所能了解的。我們是受造之物,而神是創造之主,創造之主一定高過受創造之物,這是很顯然的。所以神蹟奇事不難接受,因為我們的上帝是超乎理性的上帝,他能做出人所不能做的事。
正義解經的另一反面就是強解經書,強解經書是以片蓋全,對聖經中某卷書或者某項真理,把它放大,把其他聖經真理降低,輕重沒有搞清楚,這叫做強解經書,。在十九世紀初的靈恩運動,他們很注重聖靈充滿的真理。但是他們卻出了一個教義,這個教義是”信了耶穌還是不能得救,一定要被聖靈充滿才能夠得救。”被聖靈充滿的根據在那裏呢?一定要說方言才能被聖靈充滿。但是我們看見聖經全面的亮光不是這樣的,我們怎樣能夠得救呢?我們憑信心,接受耶穌基督,聖靈就會立刻住進我們裏面,我們便能得救。被聖靈充滿是講到基督徒得勝之道。被聖靈充滿不一定講方言。我們看見被聖靈充滿有方言恩賜的有75%處經文被提到,但有25%處經文沒有被提到。既然有25%處沒有提到方言的恩賜,我們便不能說有100%處經文有方言的恩賜,這是不對的。被聖靈充滿有兩個重點:一方面是講到恩賜的表現,另一方面是講到生命的表現;或者一方面是講能力的表現,另一方面是講道德的表現。這二方面是平衡的,都要講。所以我們在解經的時候,不能以片蓋全。如果是,就不是按著正義來分解真理的道。
如何達到正義分解呢?首先要對聖經全面的讀,不要選自己喜歡的某章某卷來讀,而是要從創世紀開始到啟示錄一卷一卷的讀,知道神的話是怎樣解釋的。對所有聖經讀了又讀,才會對解經不會有偏差。保羅給我們非常好的榜樣。保羅是一個全面讀聖經的人。怎樣曉得呢?從他傳道內容便知道。他對以弗羅長老(徒20章)這樣說:神的旨意我沒有一樣不對你們講的。保羅把神所有旨意向弟兄姊妹講明。他不但講神的慈愛,也講神的公義。不但講神的救贖,也講神的審判。不但講永生,也講滅亡。不但講教義的真理,理也講教義的生活。不但講個人的增長,也講教會的增長。不但講團契的生活,也講屬靈的爭戰。他對歌羅西的信徒說:我要把神的道傳得給全備。我們有這種態度的時候,會發現很容易進入正義分解。
除了有這個態度以外,還要有一個開放的心,不要偏見。偏見會導致固執。今天在基督教會內有些宗派很執著自己的看法。他們看見有很大突出的亮光,他們便教導他們的信徒,這些突出的亮光是非常的寶貴,而且要求這些信徒看他們的書,不能看其他的書,這是不夠開放的。我們所講的開放不是對異端的開放。對於異端我們已經很明顯的知道他們的錯誤。我們開放是要謙卑、受教育的心來接納別的信徒對聖經的解釋。在聖經內講得很清楚﹕唯獨從上頭來的智慧,是沒有偏見的(各3﹕17)。保羅給我們很好的榜樣。保羅說:我們要和眾信徒一同明白基督的愛是何等的長闊高深。他說:我們一個人明白不夠,要與眾信徒一起來明白基督的愛是何等的長闊高深。”眾”字是包括所有的信徒,古往今來的的信徒。他們對神的話語是怎樣解釋的呢?古代的教父像奧古斯丁,改革家馬丁路德、加爾文、約翰衛斯理等,及現代很多神的僕人。他們是用正義分解來解釋聖經。我們在這些神的僕人所得的聖經亮光來領受下,來對比下,會使我們更接近正義分解。不會走向極端,由極端走向異端。
現在我舉一個例子,什麼不是按正義分解來進行解經:有一個異端是”耶和華見証人”,他們影響整個美國的社會及全世界。他們把世界和美國劃分開若干個區。每一個區一年有1-2次的登門造訪,非常的密集。每個家庭幾乎都有 ”耶和華見証人”登門做訪。”耶和華見証人”的人也講聖經,也相信聖經是神所啟示的。但是他們只用一個版本的聖經;它是:New World Translation. 他們說對於這個版本的聖經,衹有他們的解釋才正確的。其實他們的解釋是錯誤的。從這裏看出他們的狹窄。前面我們曾提過保羅所說的話:”我們要與眾信徒一同明白基督的愛”,這個原則和他們的解經原則是矛盾的。他們有一個最大的毛病,就是否認耶穌是上帝。而在聖經中有很多處提到耶穌是有神性的。他們也提出很多答案來否認。這些答案是錯誤的。在經文中,有三處經文中所得出的結論,他們是無法推翻的、也不敢推翻。因他們無法進行解釋。因他們不知道怎樣解釋。第一處是在啟示錄第一章第八節:”主神說:我是阿拉法,我是俄梅戛。”這裡所說的主神,是天父上帝。只有上帝才是阿拉法、俄梅戛。阿拉法、俄梅戛意思是說:首先、末後。阿拉法、俄梅戛是希臘的兩個字母,一個是頭,一個是後。在舊約聖經中也提過。耶和華說過:我是首先的,我是後來的。在新約聖經講到父神也是阿拉法、俄梅戛。耶和華見証人他們認為只有父神才是阿拉法、俄梅戛。是首先的是末後的。耶穌卻不是。第二處經文是啟示錄22章13節:”我是阿拉法、俄梅戛,我是首先的,我是末後的,我是初,我是終。”所以他們的解釋這是指父神,不是耶穌。(其實是指耶穌13節),又最後看啟示錄第一章17-18節:”我一看到就仆倒在他的腳前,像死了一樣。他用右手按著我說:不要懼怕,我是首先的,我是末後的,又是那存活的;我曾死過,現在又活了,直到永永遠遠;並且拿著死亡和陰間的鑰匙。” 這明顯的看到,衹有耶穌曾經死過,而三天又復活了,直活到永永遠遠。所以﹕我是首先的,我是末後的,不但是講父神, 也是講耶穌,他們卻不承認這個事實,因為他們解析聖經不是按著正義分解的方發去解經,這是非常危險的。

作業﹕
1、 請閱讀本文。
2、 請熟背賽66﹕3;提後2﹕14-18。

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