哥林多前书九章小组查经: 保罗传福音的态度和动力

Necessity is laid upon me

神学家John Stott的解经书给九章的标题是“限制自己的自由的自由”(Freedom to Restrict Our Freedom),Stott感叹说:“保罗的内在的自由是很少基督徒能够做到的。”保罗是怎样做的呢?

 

查经分段:

  1. 第一段:V 1-14 使徒的权利
  2. 第二段:V 15-19保罗的行事准则
  3. 第三段:V 20-23 保罗行事的动力
  4. 第四段:V 24-27 保罗的人生目的

第一段:V1-14 使徒的权利

九章第一节就说“我不是自由的吗?”保罗讲到他以使徒的身份,可以有作许多事情的自由,如靠福音养生、成家等。

主内的自由
  1. 我不是自由的嗎?我不是使徒嗎?我不是見過我們的主耶穌嗎?你們不是我在主裡面所做之工嗎?
  2. 假若在別人,我不是使徒,在你們,我總是使徒,因為你們在主裡正是我作使徒的印證。
  3. 我對那盤問我的人就是這樣分訴:
  4. 難道我們沒有權柄靠福音吃喝嗎?
  5. 難道我們沒有權柄娶信主的姊妹為妻,帶著一同往來,彷彿其餘的使徒和主的弟兄並磯法一樣嗎?
  6. 獨有我與巴拿巴沒有權柄不做工嗎?

“印证”中的印是官印的意思,表示权威的认证。“分诉”是个法律用语,是分辨的意思。

第7节到第11节,保罗从3个方面论述了使徒(传道人)靠福音养生是应得的权利。

  1. 有誰當兵自備糧餉呢?有誰栽葡萄園不吃園裡的果子呢?有誰牧養牛羊不吃牛羊的奶呢?
  2. 我說這話,豈是照人的意見;律法不也是這樣說嗎?
  3. 就如摩西的律法記著說:牛在場上踹穀的時候,不可籠住他的嘴。難道神所掛念的是牛嗎?
  4. 不全是為我們說的嗎?分明是為我們說的。因為耕種的當存著指望去耕種;打場的也當存得糧的指望去打場。
  5. 我們若把屬靈的種子撒在你們中間,就是從你們收割奉養肉身之物,這還算大事嗎?

v7 常识上 (军人、果农、牧人都是当时的主要职业)

v8 -10律法上(摩西的律法)

v 11公平性上 (耕种的和打场的)。

第13节和14节又再从更有权威的两方面论述:

13 你們豈不知為聖事勞碌的就吃殿中的物嗎?伺候祭壇的就分領壇上的物嗎?14 主也是這樣命定,叫傳福音的靠著福音養生。

第一,犹太人的习俗(V13)“聖事”是指屬於聖殿的事物;“勞碌”指辛勞作工;“殿中的物”指陳設餅和祭物。「伺候祭壇的就分領壇上的物嗎?」這是摩西律法對祭司和利未人的照顧。

第二,主基督的教导(V14)。当耶稣差派门徒出去传福音的时候,告诉他们不用带钱粮。太十10节记载,主說“工人得飲食,是應當的。”

思考题:

  1. 第12节说“若別人在你們身上有這權柄,何況我們呢?”这里的权柄,就是“权利”是什么?在今天的教会这个“权利”代表什么?
  2. 既然保罗无意接受教会的供应,为什么保罗花这么多笔墨来论述“传福音用福音养生“的道理呢?这个教义对今天的教会有什么意义?

 

第二段:V 15-19保罗的行事准则

保罗在确定他已经把“做工得工价”的道理讲清楚了以后,就两次(v12/v15)表示他自己要放弃这个应得权利,不享受这个自由。

  1. 若別人在你們身上有這權柄,何況我們呢?然而,我們沒有用過這權柄,倒凡事忍受,免得基督的福音被阻隔。

第一方面:保罗发现“人”的问题,就是哥林多教会有些会众对教义有误解。 “阻隔”在NIV里用了“hinder”这个词,就是有了障碍。这个“障碍”原文(希腊文词)是个不常用的词,特别指道路被切断使敌人的军队不能前行。这个词大概隐含甚至有人以此为借口阻挡福音。也许保罗听到哥林多教会有人反对给传道人薪俸,或者教会在运用资源上比较紧张。不管是什么情况,这些并不是保罗的错。因为教义已经很清楚了。 然而,他宁愿放弃自己的自由的权利,宁愿“凡事忍受“,也不愿看到“基督的福音受阻”。凡事“是任何事情 ”anything“。包括物质上的缺乏和政治上和宗教上的迫害,这些保罗都经历过了。但是我想更难以忍受的是教会内的误解,猜疑,甚至诽谤。这里用的“忍受”一词和13章7节用的“凡是包容,凡事相信,凡事盼望,凡事忍耐,爱是永不止息”中的“忍耐”是同一个词。所以不是消极的忍受,而是积极的“耐心”,是爱的表现。

第二方面:保罗和神有个特殊的关系,就是要得“奖赏”。

  1. 但這權柄我全沒有用過。我寫這話,並非要你們這樣待我,因為我寧可死也不叫人使我所誇的落了空。
  2. 我傳福音原沒有可誇的,因為我是不得已的。若不傳福音,我便有禍了。
  3. 我若甘心做這事,就有賞賜;若不甘心,責任卻已經託付我了。
  4. 既是這樣,我的賞賜是什麼呢?就是我傳福音的時候叫人不花錢得福音,免得用盡我傳福音的權柄。
  5. 我雖是自由的,無人轄管;然而我甘心作了眾人的僕人,為要多得人。

“我是不得已的”英文是“Necessity is laid upon me”。不是被人所迫的,而是内在的驱动力。 如先知耶利米说:『我若說,我不再提耶和華,也不再奉祂的名講論,我便心裏覺得似乎有燒著的火,閉塞在我骨中,我就含忍不住,不能自禁』(耶廿9)。这里的“責任”原文指管家的”職分”。保羅在遇見主的時候,曾經蒙主託付,接受了傳福音的管家責任。他在四章中说“人应当以我们为基督的执事,为上帝奥秘事的家。”这个管家就是奴仆的意思,英文是”steward”。空乘人员也叫steward。其实更贴切的大概是做父母的养个孩子,不甘心养也脱不开这个责任。

什么奖赏呢? 一是“甘心情愿”的心,“我若甘心做這事,就有賞賜。”二是不用传福音当得到的权利。在保羅的福音账号上,每一次使用传福音当得的權利(接受教会供应),就減少账上的餘額;但每一次甘心情愿,就會得著赏赐,而增加帐号餘額。要这个帐号永远有盈余,是保罗和神的特别约定,特殊的关系。就好像我们为朋友做件事不想收钱,不是所做的事没有成本或价值,而是特别不要报酬,以表达和他特殊的关系。保罗神的关系的定位就是如此,他要给神有“盈余“,这是他感到骄傲的事。

 

这就是保罗的行事的准则。在行事時,因爱而限制自己的自由。愛可以使人為了別人的利益而放棄自己的權利。甘心情愿地限制自己的行为。这些行为不是因为违反真理,但限制是为了别人的益处。保罗为的是要“多得”人。“多得”的人不是那些听了到就信的,不是那些自动来到教会的,而是需要耐心的,对教会没兴趣的,甚至有误解的。为了他们,要有耐心,牺牲自己的利益。

 

思考题:

  1. 我们常常会遇到不理解,怀疑,甚至敌对基督教的人。按照保罗给我们的榜样,我们应当怎样应对?
  2. 如果我们的邻居看上去对福音没一点兴趣,甚至觉得你向他介绍教会有个人目的,我们怎样学保罗的样式向他们传福音?
  3. 什么是保罗可夸的他要用性命来换呢?

 

 第三段:V 20-23 保罗行事的动力

  1. 向猶太人,我就作猶太人,為要得猶太人;向律法以下的人,我雖不在律法以下,還是作律法以下的人,為要得律法以下的人。
  2. 向沒有律法的人,我就作沒有律法的人,為要得沒有律法的人;其實我在神面前,不是沒有律法;在基督面前,正在律法之下。
  3. 向軟弱的人,我就作軟弱的人,為要得軟弱的人。向什麼樣的人,我就作什麼樣的人。無論如何,總要救些人。
  4. 凡我所行的,都是為福音的緣故,為要與人同得這福音的好處。

“为要得” 是这段经文的中心,是保罗行事的动力。一切以传福音为目的,为要各式各样样的人都得到福音。“作律法以下的人”是按照当时犹太律法规则做事。“没有律法”指非犹太人或不遵行犹太律法规条的人。这些人与保罗不同,需要他的理解、屈就、乃至牺牲自由。

第四段:V 24-27 保罗的人生目的

  1. 豈不知在場上賽跑的都跑,但得獎賞的只有一人?你們也當這樣跑,好叫你們得著獎賞。
  2. 凡較力爭勝的,諸事都有節制,他們不過是要得能壞的冠冕;我們卻是要得不能壞的冠冕。

    攻克己身,叫身服我
  3. 所以,我奔跑不像無定向的;我鬥拳不像打空氣的。
  4. 我是攻克己身,叫身服我,恐怕我傳福音給別人,自己反被棄絕了。

保罗所做的,如前几节中描述的,在这里都归到一个主题上,就是他生命意义 – 得到永恒中的奖赏。这段经文里,首先保罗讲教义,即天上有为信徒准备的冠冕,那不识进取者有可能得不到。保罗在行动中把眼睛专注在他的人生目标上,奋力做得更好(V26)。因此他需要节制自己,像运动员一样严格要求自己。自身的需要,如食欲、权欲、性欲等都需要“节制”。节制是不容易的所以需要“攻克” (V27)。传福音给别人也是自己同得福音的过程,不仅要别人得到,自己也要得到(所以是同得v23)。 若是只顾传给别人,自己却堕落了,就是失败(v27)。“恐怕”表示保罗所做的并不容易,他也是战战兢兢的服侍。

思考题:

  • 我们要选择给什么样的人传福音?
  • 保罗为了“得到人”甘心做了什么?我们今天如何做?
  • 为什么要“节制”?节制包括什么内容?
  • 从林前9章开始的“自由”到结束的“攻克己身”给我们当代的基督徒有什么启示?